প্রেরণের উদ্দেশ্য হলো পরকাল ও ইহকালে বান্দাদের অবস্থাসমূহ সুশৃঙ্খল করা। আর এই শৃঙ্খলা অর্জিত হয় তাদের যৌক্তিক (চিন্তাশীল), প্রবৃত্তিগত এবং ক্রোধের শক্তিসমূহের পূর্ণতার মাধ্যমে। সুতরাং ফিকহ শাস্ত্রে যা নিয়ে আলোচনা করা হয়, তা যদি যৌক্তিক শক্তির পূর্ণতা সংশ্লিষ্ট হয় তবে তা 'ইবাদত', কেননা এর মাধ্যমেই তার পূর্ণতা ঘটে। অথবা যদি তা প্রবৃত্তিগত শক্তির পূর্ণতা সংশ্লিষ্ট হয়; তবে তা যদি আহার ও এই জাতীয় বিষয় সংশ্লিষ্ট হয় তবে তা 'মুয়ামালাত' (লেনদেন), আর যদি তা কামবৃত্তি ও এই জাতীয় বিষয় সংশ্লিষ্ট হয় তবে তা 'মুনাকাহাত' (বিবাহ সংক্রান্ত)। অথবা যদি তা ক্রোধের শক্তির পূর্ণতা সংশ্লিষ্ট হয় তবে তা 'জিনায়াত' (অপরাধ ও দণ্ডবিধি)। এদের মধ্যে ইবাদত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, যেহেতু তা মহান সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট। এরপর মুয়ামালাত, এর প্রতি অত্যাধিক প্রয়োজনের কারণে। এরপর মুনাকাহাত, কারণ প্রয়োজনের দিক থেকে এটি মুয়ামালাতের চেয়ে কম। এরপর জিনায়াত, কারণ পূর্ববর্তী বিষয়গুলোর তুলনায় এর সংঘটন কম। ফকীহগণ এই ধারাবাহিকতায় বিষয়গুলোকে বিন্যস্ত করেছেন। আর শাহাদাতাইনের পর ইবাদতের অধ্যায়গুলোকে সহীহাইনের হাদীসের অনুক্রমে সাজিয়েছেন: "ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং বাইতুল্লাহর হজ করা।" তাঁরা হজের ওপর রোজাকে প্রাধান্য দেওয়া সম্বলিত বর্ণনাটি গ্রহণ করেছেন; কারণ রোজা অধিকতর ব্যাপক এবং এটি অবিলম্বে ফরজ হয় এবং প্রতি বছর এর পুনরাবৃত্তি ঘটে।
তাহারাত শব্দটি 'তাহারা' (হা বর্ণে জবর ও পেশ যোগে) শব্দ থেকে আগত একটি মাসদার, তবে জবর হওয়াই অধিক বিশুদ্ধ। এর মুযারি হলো 'ইয়াতহুরু' (হা বর্ণে পেশ যোগে)। আভিধানিক অর্থে এর অর্থ হলো: পবিত্রতা এবং দৃশ্যমান অপবিত্রতা অথবা অদৃশ্যমান দোষত্রুটি থেকে মুক্ত হওয়া। আর শরিয়তের পরিভাষায়:
--
‌‌[শুবরামান্লিসীর টীকা]
এর ওপর বিষয়টি নির্ভর করে, তবে তা এর জন্য পূর্ণ কারণ নয়। (তার বক্তব্য: পরকাল ও ইহকালে) শব্দ দুটি মাসদার অথবা সময়ের বিশেষ্য হওয়ার সম্ভাবনা রাখে—যেমনটি ইবনে কাসিম আল-বাহজাহ গ্রন্থে বলেছেন। আমি বলব: দ্বিতীয়টিই অধিক নিকটবর্তী। (তার বক্তব্য: তাদের যৌক্তিক শক্তির পূর্ণতার মাধ্যমে) অর্থাৎ উপলব্ধিগত শক্তি—ইবনে কাসিম ইবনে হাজারের ওপর করা টীকায় এটি বলেছেন। আর শারহুল বাহজাহ গ্রন্থে যা লিখেছেন তাতে বলেছেন: অর্থাৎ বুদ্ধিভিত্তিক শক্তি; উভয়ের অর্থ একই। এরপর তিনি বলেন: পূর্ণতা দ্বারা কি এমন কিছু উদ্দেশ্য যা কোনো ত্রুটি দূর করে, নাকি এর দ্বারা এর বিবেচনাযোগ্য হওয়া এবং ধর্তব্য হওয়া উদ্দেশ্য—তাতে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; তবে উভয়টি উদ্দেশ্য হতে কোনো বাধা নেই। (তার বক্তব্য: মহান সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার কারণে) অর্থাৎ মহান পবিত্র আল্লাহ। (তার বক্তব্য: এই বিন্যাসে) এই হিকমতের বর্ণনায় তাঁরা ফারায়েজ (উত্তরাধিকার আইন) নিয়ে আলোচনা করেননি, সম্ভবত এটি একটি স্বতন্ত্র বিদ্যা হওয়ার কারণে অথবা একে হুকুমগতভাবে মুয়ামালাতের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করার কারণে; যেহেতু এর মূল বিষয় হলো পরিত্যক্ত সম্পত্তির বণ্টন, যা মুয়ামালাতের সদৃশ। আর বিচারকার্য, সাক্ষ্যদান, মামলা ও প্রমাণাদিকে বিলম্বিত করা হয়েছে কারণ এগুলোর সংশ্লিষ্টতা মুয়ামালাত, মুনাকাহাত ও জিনায়াতের সাথে। (তার বক্তব্য: হজকে আগে উল্লেখ করার বর্ণনায়) তাঁর প্রসঙ্গের বর্ণনাভঙ্গি থেকে প্রতীয়মান হয় যে এটিও সহীহাইন-এর বর্ণনা, এবং বিষয়টি এমনই; ইমাম নববী আরবাঈন-এ এটি সহীহাইন থেকে উদ্ধৃত করেছেন। (তার বক্তব্য: উভয়ের ক্ষেত্রে পেশ যোগে) এছাড়া অতীতকালে যের এবং বর্তমান কালে জবর দিয়েও বলা হয়: যখন কেউ গোসল করে, সাধারণভাবে নয়। আর এই প্রয়োগটি ব্যাপক না হওয়ার কারণে ব্যাখ্যাকার এটি উল্লেখ করেননি। (তার বক্তব্য: আল-খুলুস বা মুক্তি) এটি ব্যাখ্যাসূচক সংযোজন। (তার বক্তব্য: শরিয়তের পরিভাষায়) এর প্রকাশ্য অর্থ হলো এই সংজ্ঞাটি আসহাব তথা ফকীহদের। ইবনে কাসিম আল-মানহাজ গ্রন্থে বলেছেন: এই সংজ্ঞাটি শিহাবুর রামলীর, যা তিনি ফকীহদের বক্তব্য থেকে নির্যাস হিসেবে নিয়েছেন। সম্ভবত ব্যাখ্যাকার এটি তাঁর পিতার দিকে সম্বন্ধ না করার কারণ হলো, যেহেতু এটি ফকীহদের বক্তব্য থেকে গৃহীত, তাই তাঁদের দিকে সম্বন্ধ করা সঠিক।
এখানে তাহারাত-এর আভিধানিক অর্থের বিপরীতে শরিয়তের অর্থকে 'শারআন' (শরিয়ত অনুযায়ী) এবং গ্রন্থের অর্থকে 'ইস্তিলাহান' (পরিভাষা অনুযায়ী) শব্দ দিয়ে ব্যক্ত করেছেন। এটি সেই সুপরিচিত নীতির ভিত্তিতে যে, শরিয়তের প্রকৃত অর্থ হলো যার অর্থ স্বয়ং শারিয়ত দাতার কাছ থেকে লাভ করা হয়েছে। আর যা শারিয়ত দাতা থেকে সরাসরি লাভ করা হয়নি তাকে পরিভাষাগত বলা হয়, যদিও ফকীহগণ তাঁদের নিজেদের মধ্যে তা একটি নির্দিষ্ট অর্থে ব্যবহারের প্রচলন করে থাকেন এবং শারিয়ত দাতার কালাম থেকে এই নামকরণ না পেয়ে থাকেন। হ্যাঁ, ফকীহগণ কখনো কখনো শরিয়তের প্রকৃত অর্থ কথাটি ফকীহদের বক্তব্যে সাধারণভাবে যা আসে তার ক্ষেত্রেও ব্যবহার করেন, যেমনটি ইবনে কাসিম আল-বাহজাহ-এর যাকাত অধ্যায়ের টীকায় বলেছেন।
উল্লেখ্য যে, আভিধানিক অর্থ ছাড়া অন্য অংশের বিভাজন মূলত সাধারণ ও বিশেষ প্রথার ক্ষেত্রে হয়। কিন্তু আযুদ যেমনটি বলেছেন—যা ইবনে কাসিম শারহুল ওয়ারাকাত-এ তাঁর থেকে উদ্ধৃত করেছেন—সাধারণ প্রথার ক্ষেত্রে উরফিয়্যাহ শব্দের ব্যবহার এবং বিশেষ প্রথার ক্ষেত্রে পরিভাষাগত শব্দের নামকরণ প্রবল হয়ে গিয়েছে। ব্যাখ্যাকার এখানে শায়খকে অনুসরণ করে সেই পথেই চলেছেন।
ইবনে হাজার বলেছেন: প্রথমটির ক্ষেত্রে তাহারাত শব্দের প্রয়োগ প্রকৃত, আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে রূপক; যা কারণকে ফলাফলের নামে অভিহিত করার অন্তর্ভুক্ত। সমাপ্ত।
এখানে একটি মূলনীতি সংক্রান্ত মাসআলা রয়েছে যা ইমাম রাযী সূরা বাকারার ১৬ নম্বর আয়াতের ("তারা হিদায়াতের বিনিময়ে ভ্রষ্টতা ক্রয় করেছে") ব্যাখ্যায় উল্লেখ করেছেন। তা হলো: শারিয়ত দাতা কিছু শরয়ি অর্থ উদ্ভাবন করেছেন এবং সেগুলোর জন্য ভাষায় অন্য অর্থে ব্যবহৃত শব্দাবলী প্রয়োগ করেছেন। এখন প্রশ্ন হলো সেগুলো কি শরয়ি হাকিকত নাকি আভিধানিক রূপক? কারণ
--
‌‌[রশীদীর টীকা]
কিছু অবস্থায় যেমনটি সেগুলোর স্থান থেকে জানা যায়। (তার বক্তব্য: যৌক্তিক) অর্থাৎ উপলব্ধিগত। (তার বক্তব্য: জিনায়াত) অর্থাৎ তা থেকে বেঁচে থাকা, যেমনটি তুহফা গ্রন্থে রয়েছে। (তার বক্তব্য: মহান সত্তার সাথে) অর্থাৎ যৌক্তিক শক্তির পূর্ণতার সাথে সংশ্লিষ্ট; আমাদের শায়খের টীকায় যা এসেছে তার বিপরীতে। (তার বক্তব্য: তাহারাত হলো মাসদার...) এটি আগে উল্লেখ করাই উত্তম ছিল।