আমাদের সাক্ষ্য আমাদের মধ্যে এমন একটি বিষয়ের উপস্থিতির জন্য যা সেই সাক্ষ্যকে প্রত্যাখ্যান করার দাবি রাখে। আর বিচারক আমাদের পরীক্ষা করার ক্ষেত্রে অবহেলা করেছেন, তাই তাদের সম্পদে ‘শুবহুল আমদ’ (ভুলবশত হত্যার সদৃশ) এর দিয়ত (রক্তপণ) আবশ্যক হবে যদি ‘আকিলা’ (রক্তপণ বহনকারী আত্মীয়স্বজন) তাদের সত্য বলে স্বীকার না করে। (তবে যদি হত্যার সময় অভিভাবক তার অবগতির কথা স্বীকার করে) যেমনটি ‘মুহাররার’ গ্রন্থে রয়েছে, তাদের সাক্ষ্যে তাদের মিথ্যার কারণে তাদের ওপর কোনো কিসাস (প্রতিশোধমূলক শাস্তি) নেই। বরং কিসাস অথবা কঠোর দিয়ত কেবল বিচারকের ওপরই বর্তাবে, যেহেতু সাক্ষীদের মাধ্যমে সৃষ্ট কারণটি বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে।
এবং অভিভাবকের অবগতির কারণে তাদের বাধ্য করা হয়েছে, ফলে তারা হত্যাকারীর সাথে সাহায্যকারীর মতো শর্ত হয়ে গেছে। হত্যার পর অভিভাবকের জানার স্বীকারোক্তি কোনো প্রভাব ফেলবে না, ফলে তাদের উভয়কেই হত্যা করা হবে। বিচারক যদি রায় দেওয়ার সময় বা হত্যার সময় সাক্ষীদের মিথ্যার ব্যাপারে তার অবগতির কথা স্বীকার করেন, তবে তাকেও হত্যা করা আবশ্যক হবে, তারা তাদের সাক্ষ্য থেকে ফিরে আসুক বা না আসুক। এই সবকিছুর প্রয়োগ তখন হবে যখন হত্যাকারীর ওয়ারিশ স্বীকার করবে না যে তার হত্যাটি ন্যায্য ছিল। যদি অভিভাবক এবং সাক্ষীরা তাদের কথা থেকে ফিরে আসে, তবে সে বিষয়ে ‘সাক্ষ্য’ অধ্যায়ে আলোচনা আসবে। সাক্ষী থেকে বর্ণনাকারী (রাবী) ভিন্ন হবে, যেমন কোনো বিচারকের কাছে কোনো বিষয় জটিল হলে কেউ তাকে একটি হাদিস শোনাল এবং বিচারক সেই অনুযায়ী কাউকে হত্যা করল। এরপর বর্ণনাকারী ফিরে এসে বলল যে সে ইচ্ছে করে মিথ্যা বলেছে, তবে তার ওপর কোনো কিসাস হবে না। যেমনটি ‘রওদাহ’ এবং এর মূল গ্রন্থে দিয়ত অধ্যায়ের ঠিক আগে ইমাম (আল-জুয়াইনি) ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে, যা ইমাম বগভীর ফাতওয়ার বিপরীত। পরবর্তীকালের কিছু আলেম যেমন ফতোয়া দিয়েছেন, তার কিয়াস বা সাদৃশ্য হলো যদি কাজী কারো কাছ থেকে ফতোয়া চান এবং সেই ব্যক্তি তাকে হত্যার ফতোয়া দেয়, এরপর সে ফিরে আসে...

(যদি) (বিষযুক্ত খাবারের মাধ্যমে কাউকে আপ্যায়ন করা হয়) এবং আপ্যায়নকারী জানে যে এটি সাধারণত মৃত্যু ঘটায়, তবে সেই ব্যক্তি যদি (শিশু) হয় যার ভালো-মন্দ বিচার করার ক্ষমতা নেই (যেমনটি ইমাম এবং অন্যান্যরা শর্ত দিয়েছেন এবং শেখ আবু হামিদ এটি মূল পাঠ থেকে বর্ণনা করেছেন) (অথবা পাগল হয়) অথবা এমন অনারব ব্যক্তি হয় যে আপ্যায়নকারীর আদেশ পালন করা আবশ্যক মনে করে, আর সে তা খেয়ে (মারা যায়), তবে (কিসাস ওয়াজিব হবে); কারণ সে তাকে এটি খেতে বাধ্য করেছে, চাই সে তাকে বিষযুক্ত হওয়ার কথা বলুক বা না বলুক। ব্যাখ্যাকারীর কথা—‘যদিও সে বিষযুক্ত হওয়ার কথা না বলে’—এর অর্থ হলো: অভিভাবক যখন কিসাসের দাবি করবে, তখন আপ্যায়নকারী যদি না-ও বলে যে এটি বিষযুক্ত ছিল, তবে কিসাস ওয়াজিব হবে। আর যদি সে বলে এটি বিষযুক্ত ছিল, তবে কিসাস হওয়া আরও যুক্তিযুক্ত। তাছাড়া আরবি ভাষার একদল ইমাম সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, প্রান্তসীমা বা ‘গয়াত’ তার পরবর্তী বিষয়ের বিপরীতের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়। সুতরাং তার কথার অর্থ দাঁড়ায়: কিসাস ওয়াজিব হবে, চাই সে বিষযুক্ত হওয়ার কথা বলুক বা না বলুক। তবে ভালো-মন্দ বিচার করতে সক্ষম শিশুর ক্ষেত্রে হুকুম প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তির মতো। ইমাম বগভীর মতে হিতাহিত জ্ঞানসম্পন্ন পাগলের ক্ষেত্রেও একই হুকুম। (অথবা যদি সে বুদ্ধিমান প্রাপ্তবয়স্ক হয় এবং খাবারের অবস্থা না জানে) আর সে তা খেয়ে মারা যায়, তবে (দিয়ত) বা শুবহুল আমদ আবশ্যক হবে; যেহেতু সে নিজ ইচ্ছায় এটি গ্রহণ করেছে, তাই আপ্যায়নকারীর প্রতারণা এখানে মূল প্রভাবক নয়। (অন্য এক মতে কিসাস আবশ্যক হবে) তার প্রতারণার কারণে, যা অনেকটা বাধ্য করার (ইকরাহ) মতো।
আর এই মতটি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে এই যুক্তিতে যে, বাধ্য করার ক্ষেত্রে জবরদস্তি থাকে যা এখানে নেই। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হত্যার ঘটনায় কোনো প্রমাণ নেই...
--
[হাশিয়া আশ-শিবরামাল্লিসি]
(তার বক্তব্য: তাদের সম্পদে) অর্থাৎ সাক্ষীদের সম্পদে।
(তার বক্তব্য: যদি তারা তাদের সত্য বলে স্বীকার না করে) অর্থাৎ যদি তারা তাদের সত্য বলে স্বীকার করে নেয়, তবে দিয়ত আকিলা-এর ওপর বর্তাবে।
(তার বক্তব্য: এবং তার স্বীকারোক্তি) অর্থাৎ অভিভাবকের স্বীকারোক্তি। (তার বক্তব্য: হত্যার পর) এটি ‘অবগতি’ এর সাথে সংশ্লিষ্ট, আর এখানে হত্যা বলতে অপরাধীকে হত্যা করা বোঝানো হয়েছে।
(তার বক্তব্য: যতক্ষণ না হত্যাকারীর ওয়ারিশ স্বীকার করে) অর্থাৎ প্রথম হত্যাকারী, যাকে আমরা সাক্ষ্যের ভিত্তিতে হত্যা করেছি।
(তার বক্তব্য: কোনো কিসাস নেই) অর্থাৎ কোনো দিয়তও নেই, যদিও সে বর্ণনার যোগ্য না হয়। অনুরূপভাবে কাজীর ওপরও কিসাস নেই যতক্ষণ না সে হাদিস থেকে বিধান গ্রহণের যোগ্য হয় অর্থাৎ সে মুজতাহিদ হয়। অন্যথায় তার থেকে কিসাস নেওয়া হবে। (তার বক্তব্য: এবং এর কিয়াস বা সাদৃশ্য যেমনটি ফতোয়া দেওয়া হয়েছে ইত্যাদি) অর্থাৎ তার ওপর কোনো কিছু ওয়াজিব না হওয়ার ক্ষেত্রে।
(তার বক্তব্য: তাকে হত্যার ফতোয়া দিল) অর্থাৎ এমনকি যদি সে বলে যে আমি ইচ্ছে করে মিথ্যা বলেছি এবং আমি জানতাম যে আমার ফতোয়ায় তাকে হত্যা করা হবে। (তার বক্তব্য: এরপর সে ফিরে এল) অর্থাৎ মুফতি ফিরে এল।

(তার বক্তব্য: অথবা পাগল) অর্থাৎ যার হিতাহিত জ্ঞান নেই, যেমনটি তার পরবর্তী কথা থেকে জানা যাবে। (তার বক্তব্য: কারণ সে তাকে এতে বাধ্য করেছে) অর্থাৎ অভ্যাগত ব্যক্তি সাধারণত তার সামনে যা পেশ করা হয় তা খেয়ে থাকে। যেহেতু সে হিতাহিত জ্ঞানহীন, তাই সে খাওয়ার অবস্থা এবং না খাওয়ার অবস্থার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না, ফলে খাবার সামনে পেশ করাটাই তার জন্য অভ্যাগতভাবে বাধ্য করার শামিল।
(তার বক্তব্য: ব্যাখ্যাকারীর কথা) এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য), এর খবর (বিধেয়) হলো তার কথা: ‘অর্থাৎ যদিও সে না বলে’। যেন তিনি এর দ্বারা বুঝাতে চেয়েছেন যে, এই প্রান্তসীমা বা গয়াত ব্যবহারের উদ্দেশ্য একে পূর্ববর্তী বিষয়ের চেয়ে হুকুমের ক্ষেত্রে বেশি অগ্রাধিকার দেওয়া নয়, বরং কেবল ব্যাপকতা বুঝানো। অন্যথায় শুধু এই ব্যাখ্যা প্রশ্ন দূর করে না। কারণ যারা একে গয়াত হিসেবে ধরেছেন তারা এভাবেই এর মর্মার্থ গ্রহণ করেছেন, তবে তারা মনে করেছেন গয়াত হওয়া হুকুমের ক্ষেত্রে বেশি শক্তিশালী হওয়ার দাবি রাখে, আর এটাই পর্যালোচনার বিষয়।
(তার বক্তব্য: তার প্রতারণা প্রভাব ফেলেনি) অর্থাৎ তার এই ধ্বংসাত্মক কাজ কিসাস ওয়াজিব করার মতো পর্যায়ে পৌঁছেনি, তাই দিয়ত নিয়েই সন্তুষ্ট থাকা হয়েছে।
--
[হাশিয়া আর-রশিদি]
(তার বক্তব্য: তার অবগতির কারণে) এটি ‘বিচ্ছিন্ন হওয়া’ এর সাথে সংশ্লিষ্ট। (তার বক্তব্য: হত্যার পর) এটি ‘অবগতি’ এর সাথে সংশ্লিষ্ট।

(তার বক্তব্য: তার পরবর্তী বিষয়ের বিপরীতের ওপর আতফ বা যুক্ত) অর্থাৎ এরপরের বাক্যটি হলো ‘সে বলেনি যে এটি বিষযুক্ত’, সুতরাং এর বিপরীত হলো ‘সে বলেছে এটি বিষযুক্ত’। ফলে অর্থ দাঁড়ায়— সে বলেছে এটি বিষযুক্ত, যদিও সে না বলে থাকে এটি বিষযুক্ত। আর এটি ‘চাই সে বলুক বা না বলুক’ এর সমার্থক। ব্যাখ্যাকারীর এই ব্যাখ্যার উদ্দেশ্য হলো, গয়াতের ক্ষেত্রে উপযুক্ত হতো ‘যদিও সে বলে এটি বিষযুক্ত’ বলা। কারণ হিতাহিত জ্ঞানহীন ব্যক্তির ক্ষেত্রে এই কথা বলা কিসাস ঠেকাতে কোনো কাজে আসে না, যেমনটি সামনে বুদ্ধিমান প্রাপ্তবয়স্কের ক্ষেত্রে আসবে।