لا حجة للمبطلين في استدلالهم بمحاجة آدم وموسى
والثانية: الإيمان بكتابته لعلمه، وبهذا يتبين أنه ليس بين العلم والكتابة معارضة لعمل الإنسان؛ لأن الله جل وعلا علم أن هذا المخلوق سيوجد في وقت كذا ويعمل كذا وكذا باختياره وقدرته فكتب علمه، فالكتابة ليست مرغمة للإنسان، كما يتوهمه من يعارض الرب جل وعلا، أو من يبرر كفره ومعصيته وعناده، فلا حجة لمحتج في ذلك، أما ما جاء في الصحيحين، في قصة محاجة موسى وآدم عليهما السلام، قال صلى الله عليه وسلم: (قال موسى: يا ربي! أرني آدم الذي أخرجنا من الجنة ونفسه، فأراه الله آدم، فقال له موسى: أنت آدم أبو البشر الذي خلقك الله بيده، وأسكنك جنته، وأسجد لك ملائكته، لماذا أخرجتنا ونفسك من الجنة؟ فقال له آدم: أنت موسى الذي كتب الله لك التوراة بيده، وكلمك بلا واسطة، كم وجدت في التوراة بين خلقي وبين قول الله جل وعلا: {وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى} [طه:121] ؟ قال: قبل أن تخلق أربعين سنة، فقال: أتلومني على شيء كتب علي قبل أن أخلق بأربعين سنة، فحج آدم موسى، فحج آدم موسى، فحج آدم موسى) يذكر ذلك ثلاثاً، يعني: غلبه بالحجة.
احتج بهذا بعض المبطلين وقالوا: إن القدر حجة للإنسان على عمله، وهذا باطل؛ وذلك أن موسى لا يمكن أن يكون لام آدم على الذنب الذي تاب منه؛ لأن التائب من الذنب كمن لا ذنب عليه، ولومه معصية، وموسى عليه السلام لا يمكن أن يفعل هذا، وإنما لامه على المصيبة، والمصيبة هي التي وقعت فيه وفي الناس، وهي الخروج من الجنة، والمصيبة ليست فعل آدم، وإنما كتبت عليه؛ فلهذا قال: إن هذا شيء مكتوب عليه، أما الفاعل فلا يجوز أن يحتج بالقدر على فعله، بل يجب عليه أن يقول: أستغفر الله وأتوب إليه من فعلي، أما أن يبرر لنفسه ويحتج بالقدر فهذا فعل الشيطان، وبهذا يتبين لنا أن معنى الحديث غير ما ذهب إليه هؤلاء، وهذا يجب أن يفهم لئلا يلتبس الأمر على المسلم.
وبعض العلماء يقول: القدر يحتج به على المصائب لا على المعائب، يعني: إذا وقع بالإنسان مصيبة لا يمكن استدراكها ولا يمكن رفعها، فمثل هذا يقول: الحمد لله هذا قدره الله علي، أما العيب والذنب فالواجب التوبة والإقلاع منه والاستغفار منه، ولا يحتج الإنسان عليه بالقدر.
قوله: (فما أصاب الإنسان لم يكن ليخطئه) يعني: هذا معنى الإيمان بالقدر، يؤمن بأن ما أصابه لا يمكن أن يخطئه، وما أخطأه لا يمكن أن يصيبه، وكلمة: لو فعلت كذا لكان كذا وكذا، هذه جاء اللوم عليها في الأقدار، وهي من عمل الشيطان ولا يجوز قولها؛ لأنها خطأ محض، فالذي يقع لا يمكن أن يتغير، الواقع لا يمكن أن يتغير، قد علمه الله جل وعلا ووقع وإن كان هناك أسباب؛ لأن الله جل وعلا كتب الأسباب والمسببات، وكل شيء له سبب، ولكن لا يقع إلا ما كتبه الله وعلم أنه يقع.
قوله: (وما أخطأه لم يكن ليصيبه، جفت الأقلام وطويت الصحف) قوله: (جفت الأقلام وطويت الصحف) أي: أن الأمور فرغ منها وانتهت، ولا يقع إلا ما كتبه الله وأراده، كما قال تعالى: {أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ} [الحج:70] لأن كل شيء بقدرته جل وعلا، وقال تعالى: {مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ} [الحديد:22] فقوله: (أن نبرأها) إما أن يعود الضمير على الأرض، أو يعود على النفس التي أصيبت، وكلاهما صحيح، والمعنى: قبل وجودها، والبرء: هو الخلق والتمييز.
والثانية: الإيمان بكتابته لعلمه، وبهذا يتبين أنه ليس بين العلم والكتابة معارضة لعمل الإنسان؛ لأن الله جل وعلا علم أن هذا المخلوق سيوجد في وقت كذا ويعمل كذا وكذا باختياره وقدرته فكتب علمه، فالكتابة ليست مرغمة للإنسان، كما يتوهمه من يعارض الرب جل وعلا، أو من يبرر كفره ومعصيته وعناده، فلا حجة لمحتج في ذلك، أما ما جاء في الصحيحين، في قصة محاجة موسى وآدم عليهما السلام، قال صلى الله عليه وسلم: (قال موسى: يا ربي! أرني آدم الذي أخرجنا من الجنة ونفسه، فأراه الله آدم، فقال له موسى: أنت آدم أبو البشر الذي خلقك الله بيده، وأسكنك جنته، وأسجد لك ملائكته، لماذا أخرجتنا ونفسك من الجنة؟ فقال له آدم: أنت موسى الذي كتب الله لك التوراة بيده، وكلمك بلا واسطة، كم وجدت في التوراة بين خلقي وبين قول الله جل وعلا: {وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى} [طه:121] ؟ قال: قبل أن تخلق أربعين سنة، فقال: أتلومني على شيء كتب علي قبل أن أخلق بأربعين سنة، فحج آدم موسى، فحج آدم موسى، فحج آدم موسى) يذكر ذلك ثلاثاً، يعني: غلبه بالحجة.
احتج بهذا بعض المبطلين وقالوا: إن القدر حجة للإنسان على عمله، وهذا باطل؛ وذلك أن موسى لا يمكن أن يكون لام آدم على الذنب الذي تاب منه؛ لأن التائب من الذنب كمن لا ذنب عليه، ولومه معصية، وموسى عليه السلام لا يمكن أن يفعل هذا، وإنما لامه على المصيبة، والمصيبة هي التي وقعت فيه وفي الناس، وهي الخروج من الجنة، والمصيبة ليست فعل آدم، وإنما كتبت عليه؛ فلهذا قال: إن هذا شيء مكتوب عليه، أما الفاعل فلا يجوز أن يحتج بالقدر على فعله، بل يجب عليه أن يقول: أستغفر الله وأتوب إليه من فعلي، أما أن يبرر لنفسه ويحتج بالقدر فهذا فعل الشيطان، وبهذا يتبين لنا أن معنى الحديث غير ما ذهب إليه هؤلاء، وهذا يجب أن يفهم لئلا يلتبس الأمر على المسلم.
وبعض العلماء يقول: القدر يحتج به على المصائب لا على المعائب، يعني: إذا وقع بالإنسان مصيبة لا يمكن استدراكها ولا يمكن رفعها، فمثل هذا يقول: الحمد لله هذا قدره الله علي، أما العيب والذنب فالواجب التوبة والإقلاع منه والاستغفار منه، ولا يحتج الإنسان عليه بالقدر.
قوله: (فما أصاب الإنسان لم يكن ليخطئه) يعني: هذا معنى الإيمان بالقدر، يؤمن بأن ما أصابه لا يمكن أن يخطئه، وما أخطأه لا يمكن أن يصيبه، وكلمة: لو فعلت كذا لكان كذا وكذا، هذه جاء اللوم عليها في الأقدار، وهي من عمل الشيطان ولا يجوز قولها؛ لأنها خطأ محض، فالذي يقع لا يمكن أن يتغير، الواقع لا يمكن أن يتغير، قد علمه الله جل وعلا ووقع وإن كان هناك أسباب؛ لأن الله جل وعلا كتب الأسباب والمسببات، وكل شيء له سبب، ولكن لا يقع إلا ما كتبه الله وعلم أنه يقع.
قوله: (وما أخطأه لم يكن ليصيبه، جفت الأقلام وطويت الصحف) قوله: (جفت الأقلام وطويت الصحف) أي: أن الأمور فرغ منها وانتهت، ولا يقع إلا ما كتبه الله وأراده، كما قال تعالى: {أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ} [الحج:70] لأن كل شيء بقدرته جل وعلا، وقال تعالى: {مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ} [الحديد:22] فقوله: (أن نبرأها) إما أن يعود الضمير على الأرض، أو يعود على النفس التي أصيبت، وكلاهما صحيح، والمعنى: قبل وجودها، والبرء: هو الخلق والتمييز.
আদম ও মূসা (আ.)-এর বিতর্ক উপস্থাপনের মাধ্যমে বাতিলপন্থীদের যুক্তিতে কোনো প্রমাণ নেই
দ্বিতীয়ত: আল্লাহর ইলম অনুযায়ী তা লিখে রাখার ওপর ঈমান আনা। এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, আল্লাহর ইলম ও কলমের লেখার সাথে মানুষের কর্মের কোনো বিরোধ নেই; কারণ মহান আল্লাহ জানতেন যে, এই সৃষ্টি অমুক সময়ে অস্তিত্ব লাভ করবে এবং সে তার নিজের ইচ্ছা ও সক্ষমতা অনুযায়ী এই এই কাজ করবে, ফলে তিনি তাঁর ইলম অনুযায়ী তা লিখে রেখেছেন। সুতরাং লেখা মানুষকে বাধ্য করে না, যেমনটা সেই ব্যক্তি ধারণা করে যে মহান প্রতিপালকের বিরোধিতা করে অথবা যে ব্যক্তি নিজের কুফরি, পাপাচার ও হঠকারিতার অজুহাত পেশ করে। অতএব, এক্ষেত্রে কোনো প্রমাণদাতার জন্য কোনো দলিল নেই। আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ মূসা ও আদম (আ.)-এর বিতর্কের যে ঘটনা বর্ণিত হয়েছে, তাতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (মূসা (আ.) বললেন: হে আমার প্রতিপালক! আমাকে আদমকে দেখান, যিনি আমাদের এবং নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন। অতঃপর আল্লাহ তাকে আদম (আ.)-কে দেখালেন। মূসা (আ.) তাকে বললেন: আপনিই কি সেই আদম, মানবজাতির পিতা, যাকে আল্লাহ আল্লাহর হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, তাঁর জান্নাতে বসবাস করতে দিয়েছিলেন এবং তাঁর ফেরেশতাদের দিয়ে আপনাকে সিজদা করিয়েছেন? কেন আপনি আমাদের এবং নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিলেন? আদম (আ.) তাকে বললেন: আপনিই কি সেই মূসা, যার জন্য আল্লাহ আল্লাহর হাত দিয়ে তাওরাত লিখেছেন এবং আপনার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন? আপনি তাওরাতে আমার সৃষ্টির কতকাল পূর্বে মহান আল্লাহর এই বাণী পেয়েছেন: {আদম তার প্রতিপালকের অবাধ্য হলো, ফলে সে পথভ্রষ্ট হয়ে গেল} [ত্বহা: ১২১]? মূসা (আ.) বললেন: সৃষ্টির চল্লিশ বছর পূর্বে। আদম (আ.) বললেন: তবে কি আপনি আমাকে এমন একটি বিষয়ে তিরস্কার করছেন যা আমার সৃষ্টির চল্লিশ বছর পূর্বেই আমার ওপর লিখে রাখা হয়েছিল? অতঃপর আদম (আ.) মূসা (আ.)-এর ওপর তর্কে জয়ী হলেন, আদম (আ.) মূসা (আ.)-এর ওপর তর্কে জয়ী হলেন, আদম (আ.) মূসা (আ.)-এর ওপর তর্কে জয়ী হলেন।) তিনি এটি তিনবার উল্লেখ করেছেন, অর্থাৎ তিনি অকাট্য যুক্তিতে তাকে পরাজিত করেছেন।
কিছু বাতিলপন্থী এটি দ্বারা দলিল পেশ করে বলে যে: তাকদীর হলো মানুষের কর্মের সপক্ষে একটি অজুহাত। আর এটি বাতিল; কারণ মূসা (আ.) কখনোই আদম (আ.)-কে সেই গুনাহের জন্য তিরস্কার করতে পারেন না যা থেকে তিনি তওবা করেছেন। কারণ গুনাহ থেকে তওবাকারী ব্যক্তি সেই ব্যক্তির ন্যায় যার কোনো গুনাহ নেই। আর তাকে তিরস্কার করা একটি গুনাহের কাজ, যা মূসা (আ.)-এর পক্ষ থেকে হওয়া অসম্ভব। বরং তিনি তাকে সেই মুসিবতের (বিপদের) জন্য তিরস্কার করেছিলেন যা তার ওপর এবং মানুষের ওপর আপতিত হয়েছিল, আর তা হলো জান্নাত থেকে বের হওয়া। এই মুসিবতটি আদমের (নিজস্ব সৃষ্ট) কাজ নয়, বরং এটি তাঁর ওপর অবধারিত ছিল; এজন্যই তিনি বলেছিলেন যে, এটি এমন একটি বিষয় যা তাঁর ওপর লিখে রাখা হয়েছিল। পক্ষান্তরে, আমলকারীর জন্য তার কর্মের ওপর তাকদীরের দোহাই দেওয়া জায়েজ নয়। বরং তার ওপর ওয়াজিব হলো এই বলা যে: আমি আমার কাজের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাচ্ছি এবং তাঁর কাছে তওবা করছি। আর নিজের কাজের সপক্ষে অজুহাত পেশ করা এবং তাকদীরের দোহাই দেওয়া শয়তানের কাজ। এর মাধ্যমে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে, হাদিসটির মর্মার্থ ওইসব ব্যক্তিদের ধারণার বাইরে। এটি অনুধাবন করা আবশ্যক যাতে কোনো মুসলিমের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট না থাকে।
কিছু আলেম বলেন: তাকদীরের দোহাই মুসিবতের (বিপদের) ক্ষেত্রে দেওয়া যায়, দোষত্রুটির (গুনাহের) ক্ষেত্রে নয়। অর্থাৎ, যখন মানুষের ওপর এমন কোনো বিপদ আপতিত হয় যা কাটিয়ে ওঠা বা দূর করা সম্ভব নয়, তখন সে বলবে: আলহামদুলিল্লাহ, আল্লাহ এটি আমার ওপর নির্ধারণ করেছিলেন। কিন্তু দোষ বা গুনাহের ক্ষেত্রে ওয়াজিব হলো তওবা করা, তা থেকে বিরত থাকা এবং ক্ষমা প্রার্থনা করা; মানুষ এক্ষেত্রে তাকদীরের দোহাই দেবে না।
তাঁর বাণী: (মানুষের ওপর যা আপতিত হয়েছে তা তাকে এড়িয়ে যাওয়ার ছিল না) অর্থাৎ: এটিই হলো তাকদীরের ওপর ঈমানের অর্থ। সে ঈমান আনবে যে, যা তার ওপর আপতিত হয়েছে তা তাকে এড়িয়ে যাওয়ার ছিল না, আর যা তাকে এড়িয়ে গেছে তা তার ওপর আপতিত হওয়ার ছিল না। আর এই কথা বলা যে: 'যদি আমি এমন করতাম তবে এমন এমন হতো', তাকদীরের ক্ষেত্রে এই কথার ওপর তিরস্কার এসেছে। এটি শয়তানের কাজ এবং এটি বলা জায়েজ নেই; কারণ এটি নিছক ভুল। যা ঘটে গেছে তা পরিবর্তন হওয়া সম্ভব নয়। যা বাস্তবে ঘটে গেছে তা পরিবর্তন হতে পারে না। মহান আল্লাহ তা জানতেন এবং তা সংঘটিত হয়েছে, যদিও সেখানে মাধ্যম বা কারণ বিদ্যমান ছিল; কারণ মহান আল্লাহ মাধ্যম ও ফলাফল উভয়ই লিখে রেখেছেন। প্রতিটি জিনিসেরই একটি কারণ থাকে, তবে আল্লাহ যা লিখেছেন এবং যা ঘটবে বলে জেনেছেন তা ছাড়া কিছুই ঘটে না।
তাঁর বাণী: (যা তাকে এড়িয়ে গেছে তা তার ওপর আপতিত হওয়ার ছিল না, কলমসমূহ শুকিয়ে গেছে এবং দফতরসমূহ গুটিয়ে নেওয়া হয়েছে)। তাঁর কথা: (কলমসমূহ শুকিয়ে গেছে এবং দফতরসমূহ গুটিয়ে নেওয়া হয়েছে) অর্থাৎ: সকল বিষয় চূড়ান্ত হয়ে গেছে এবং শেষ হয়ে গেছে। আল্লাহ যা লিখেছেন এবং ইচ্ছা করেছেন তা ছাড়া কিছুই ঘটে না। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তুমি কি জান না যে, আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে আল্লাহ তা জানেন? নিশ্চয়ই তা একটি কিতাবে (লিপিবদ্ধ) আছে। নিশ্চয়ই এটি আল্লাহর জন্য সহজ} [হজ: ৭০]। কারণ সবকিছুই মহান আল্লাহর কুদরতের অধীন। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {পৃথিবীতে এবং তোমাদের ব্যক্তিগতভাবে যে বিপদই আসুক না কেন, তা সৃষ্টি করার পূর্বেই একটি কিতাবে (লিপিবদ্ধ) আছে। নিশ্চয়ই এটি আল্লাহর জন্য সহজ} [হাদীদ: ২২]। তাঁর বাণী: (তা সৃষ্টি করার পূর্বে) এখানে সর্বনামটি হয় পৃথিবীর দিকে ফিরেছে অথবা ওই প্রাণের দিকে ফিরেছে যে বিপদে আক্রান্ত হয়েছে; উভয়ই সঠিক। এর অর্থ হলো: তা অস্তিত্বে আসার পূর্বে। আর 'বারউন' বা সৃষ্টি করা অর্থ হলো কোনো কিছুকে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনা এবং পৃথক করা।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহর ইলম অনুযায়ী তা লিখে রাখার ওপর ঈমান আনা। এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, আল্লাহর ইলম ও কলমের লেখার সাথে মানুষের কর্মের কোনো বিরোধ নেই; কারণ মহান আল্লাহ জানতেন যে, এই সৃষ্টি অমুক সময়ে অস্তিত্ব লাভ করবে এবং সে তার নিজের ইচ্ছা ও সক্ষমতা অনুযায়ী এই এই কাজ করবে, ফলে তিনি তাঁর ইলম অনুযায়ী তা লিখে রেখেছেন। সুতরাং লেখা মানুষকে বাধ্য করে না, যেমনটা সেই ব্যক্তি ধারণা করে যে মহান প্রতিপালকের বিরোধিতা করে অথবা যে ব্যক্তি নিজের কুফরি, পাপাচার ও হঠকারিতার অজুহাত পেশ করে। অতএব, এক্ষেত্রে কোনো প্রমাণদাতার জন্য কোনো দলিল নেই। আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ মূসা ও আদম (আ.)-এর বিতর্কের যে ঘটনা বর্ণিত হয়েছে, তাতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (মূসা (আ.) বললেন: হে আমার প্রতিপালক! আমাকে আদমকে দেখান, যিনি আমাদের এবং নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন। অতঃপর আল্লাহ তাকে আদম (আ.)-কে দেখালেন। মূসা (আ.) তাকে বললেন: আপনিই কি সেই আদম, মানবজাতির পিতা, যাকে আল্লাহ আল্লাহর হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, তাঁর জান্নাতে বসবাস করতে দিয়েছিলেন এবং তাঁর ফেরেশতাদের দিয়ে আপনাকে সিজদা করিয়েছেন? কেন আপনি আমাদের এবং নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিলেন? আদম (আ.) তাকে বললেন: আপনিই কি সেই মূসা, যার জন্য আল্লাহ আল্লাহর হাত দিয়ে তাওরাত লিখেছেন এবং আপনার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন? আপনি তাওরাতে আমার সৃষ্টির কতকাল পূর্বে মহান আল্লাহর এই বাণী পেয়েছেন: {আদম তার প্রতিপালকের অবাধ্য হলো, ফলে সে পথভ্রষ্ট হয়ে গেল} [ত্বহা: ১২১]? মূসা (আ.) বললেন: সৃষ্টির চল্লিশ বছর পূর্বে। আদম (আ.) বললেন: তবে কি আপনি আমাকে এমন একটি বিষয়ে তিরস্কার করছেন যা আমার সৃষ্টির চল্লিশ বছর পূর্বেই আমার ওপর লিখে রাখা হয়েছিল? অতঃপর আদম (আ.) মূসা (আ.)-এর ওপর তর্কে জয়ী হলেন, আদম (আ.) মূসা (আ.)-এর ওপর তর্কে জয়ী হলেন, আদম (আ.) মূসা (আ.)-এর ওপর তর্কে জয়ী হলেন।) তিনি এটি তিনবার উল্লেখ করেছেন, অর্থাৎ তিনি অকাট্য যুক্তিতে তাকে পরাজিত করেছেন।
কিছু বাতিলপন্থী এটি দ্বারা দলিল পেশ করে বলে যে: তাকদীর হলো মানুষের কর্মের সপক্ষে একটি অজুহাত। আর এটি বাতিল; কারণ মূসা (আ.) কখনোই আদম (আ.)-কে সেই গুনাহের জন্য তিরস্কার করতে পারেন না যা থেকে তিনি তওবা করেছেন। কারণ গুনাহ থেকে তওবাকারী ব্যক্তি সেই ব্যক্তির ন্যায় যার কোনো গুনাহ নেই। আর তাকে তিরস্কার করা একটি গুনাহের কাজ, যা মূসা (আ.)-এর পক্ষ থেকে হওয়া অসম্ভব। বরং তিনি তাকে সেই মুসিবতের (বিপদের) জন্য তিরস্কার করেছিলেন যা তার ওপর এবং মানুষের ওপর আপতিত হয়েছিল, আর তা হলো জান্নাত থেকে বের হওয়া। এই মুসিবতটি আদমের (নিজস্ব সৃষ্ট) কাজ নয়, বরং এটি তাঁর ওপর অবধারিত ছিল; এজন্যই তিনি বলেছিলেন যে, এটি এমন একটি বিষয় যা তাঁর ওপর লিখে রাখা হয়েছিল। পক্ষান্তরে, আমলকারীর জন্য তার কর্মের ওপর তাকদীরের দোহাই দেওয়া জায়েজ নয়। বরং তার ওপর ওয়াজিব হলো এই বলা যে: আমি আমার কাজের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাচ্ছি এবং তাঁর কাছে তওবা করছি। আর নিজের কাজের সপক্ষে অজুহাত পেশ করা এবং তাকদীরের দোহাই দেওয়া শয়তানের কাজ। এর মাধ্যমে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে, হাদিসটির মর্মার্থ ওইসব ব্যক্তিদের ধারণার বাইরে। এটি অনুধাবন করা আবশ্যক যাতে কোনো মুসলিমের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট না থাকে।
কিছু আলেম বলেন: তাকদীরের দোহাই মুসিবতের (বিপদের) ক্ষেত্রে দেওয়া যায়, দোষত্রুটির (গুনাহের) ক্ষেত্রে নয়। অর্থাৎ, যখন মানুষের ওপর এমন কোনো বিপদ আপতিত হয় যা কাটিয়ে ওঠা বা দূর করা সম্ভব নয়, তখন সে বলবে: আলহামদুলিল্লাহ, আল্লাহ এটি আমার ওপর নির্ধারণ করেছিলেন। কিন্তু দোষ বা গুনাহের ক্ষেত্রে ওয়াজিব হলো তওবা করা, তা থেকে বিরত থাকা এবং ক্ষমা প্রার্থনা করা; মানুষ এক্ষেত্রে তাকদীরের দোহাই দেবে না।
তাঁর বাণী: (মানুষের ওপর যা আপতিত হয়েছে তা তাকে এড়িয়ে যাওয়ার ছিল না) অর্থাৎ: এটিই হলো তাকদীরের ওপর ঈমানের অর্থ। সে ঈমান আনবে যে, যা তার ওপর আপতিত হয়েছে তা তাকে এড়িয়ে যাওয়ার ছিল না, আর যা তাকে এড়িয়ে গেছে তা তার ওপর আপতিত হওয়ার ছিল না। আর এই কথা বলা যে: 'যদি আমি এমন করতাম তবে এমন এমন হতো', তাকদীরের ক্ষেত্রে এই কথার ওপর তিরস্কার এসেছে। এটি শয়তানের কাজ এবং এটি বলা জায়েজ নেই; কারণ এটি নিছক ভুল। যা ঘটে গেছে তা পরিবর্তন হওয়া সম্ভব নয়। যা বাস্তবে ঘটে গেছে তা পরিবর্তন হতে পারে না। মহান আল্লাহ তা জানতেন এবং তা সংঘটিত হয়েছে, যদিও সেখানে মাধ্যম বা কারণ বিদ্যমান ছিল; কারণ মহান আল্লাহ মাধ্যম ও ফলাফল উভয়ই লিখে রেখেছেন। প্রতিটি জিনিসেরই একটি কারণ থাকে, তবে আল্লাহ যা লিখেছেন এবং যা ঘটবে বলে জেনেছেন তা ছাড়া কিছুই ঘটে না।
তাঁর বাণী: (যা তাকে এড়িয়ে গেছে তা তার ওপর আপতিত হওয়ার ছিল না, কলমসমূহ শুকিয়ে গেছে এবং দফতরসমূহ গুটিয়ে নেওয়া হয়েছে)। তাঁর কথা: (কলমসমূহ শুকিয়ে গেছে এবং দফতরসমূহ গুটিয়ে নেওয়া হয়েছে) অর্থাৎ: সকল বিষয় চূড়ান্ত হয়ে গেছে এবং শেষ হয়ে গেছে। আল্লাহ যা লিখেছেন এবং ইচ্ছা করেছেন তা ছাড়া কিছুই ঘটে না। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তুমি কি জান না যে, আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে আল্লাহ তা জানেন? নিশ্চয়ই তা একটি কিতাবে (লিপিবদ্ধ) আছে। নিশ্চয়ই এটি আল্লাহর জন্য সহজ} [হজ: ৭০]। কারণ সবকিছুই মহান আল্লাহর কুদরতের অধীন। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {পৃথিবীতে এবং তোমাদের ব্যক্তিগতভাবে যে বিপদই আসুক না কেন, তা সৃষ্টি করার পূর্বেই একটি কিতাবে (লিপিবদ্ধ) আছে। নিশ্চয়ই এটি আল্লাহর জন্য সহজ} [হাদীদ: ২২]। তাঁর বাণী: (তা সৃষ্টি করার পূর্বে) এখানে সর্বনামটি হয় পৃথিবীর দিকে ফিরেছে অথবা ওই প্রাণের দিকে ফিরেছে যে বিপদে আক্রান্ত হয়েছে; উভয়ই সঠিক। এর অর্থ হলো: তা অস্তিত্বে আসার পূর্বে। আর 'বারউন' বা সৃষ্টি করা অর্থ হলো কোনো কিছুকে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনা এবং পৃথক করা।
(খণ্ড: 23) (পৃষ্ঠা: 9)