📘 আল-মুফরাদাত ফী গারীবিল কুরআন (আর-রাগিব আল-আসফাহানী - মৃত্যু 502 হিজরী)

এবং মহান আল্লাহর বাণী: “তবে তোমরা যা রেখে যাও তা থেকে তাদের জন্য হবে আট ভাগের এক ভাগ।” [নিসা/ ১২]।

‌ছানা
‘ছানয়ু’ (ভাঁজ করা) এবং ‘ইছনান’ (দুই) - এই শব্দসমূহ এই মূলশব্দের বিবিধ রূপান্তরের উৎস। এটি সংখ্যার বিবেচনায়, অথবা এতে বিদ্যমান পুনরাবৃত্তির বিবেচনায়, কিংবা উভয় বিবেচনায় ব্যবহৃত হয়। মহান আল্লাহ বলেন:
“দুইজনের দ্বিতীয় জন” [তাওবা/ ৪০], “বারোটি প্রস্রবণ” [বাকারা/ ৬০], এবং তিনি আরও বলেন: “দুই-দুই, তিন-তিন ও চার-চার জন”
[নিসা/ ৩]। সুতরাং বলা হয়: আমি তাকে দ্বিগুণ করেছি (ছান্নাইতুহু তাছনিয়া), অর্থাৎ আমি তার জন্য দ্বিতীয় ব্যক্তি হয়েছি, অথবা আমি তার সম্পদের অর্ধেক গ্রহণ করেছি, কিংবা আমি তার সাথে এমন কিছু যুক্ত করেছি যার ফলে তা দুইয়ে পরিণত হয়েছে।
আর ‘ছিনা’ হলো যা দুইবার পুনরাবৃত্তি করা হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন:
«সাদাকার ক্ষেত্রে কোনো পুনরাবৃত্তি নেই» অর্থাৎ: এক বছরে দুইবার তা গ্রহণ করা হবে না। কবি বলেন:
৮৪-
অবশ্যই তার তিরস্কার ছিল দ্বিগুণ
»
এবং যে নারী দুটি সন্তান প্রসব করেছে তাকে ‘ছিনয়ুন’ বলা হয়, আর সন্তানকেও বলা হয়:
‘ছিনয়ুন’। সে এমন কসম খেলো যাতে ‘ছুনিয়া’, ‘ছানওয়া’, ‘ছানিয়াহ’ ও ‘মাছনাবিয়্যাহ’ (ব্যতিক্রম) ছিল। আর কোনো কিছুকে মোচড় দেওয়া বা ভাঁজ করার ক্ষেত্রে বলা হয়: সে তাকে মুচড়েছে (ছানাহু), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “জেনে রাখো, নিশ্চয় তারা তাদের বক্ষদেশ সংকুচিত করে (পিঠ ফিরিয়ে নেয়)”
[হুদ/ ৫]। ইবনে আব্বাসের কিরাত হলো: (ইয়াছনউনা সুদুরাহুম) ‘ইছনাউনাইতু’ থেকে। এবং মহান পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণী:
“অহংকারে ঘাড় বাঁকিয়ে”
[হজ/ ৯]। এটি দ্বারা মূলত বিমুখতা ও মুখ ফিরিয়ে নেওয়া বোঝানো হয়, যেমন: সে তার গাল বাঁকাল, এবং “পাশ কাটিয়ে চলে গেল” [ইসরা/ ৮৩]।
আর ভেড়ার মধ্য থেকে ‘ছানিয়্যু’ হলো যা দ্বিতীয় বছরে পদার্পণ করেছে এবং উটের ক্ষেত্রে যার সামনের দাঁত পড়ে গেছে। এমতাবস্থায় বলা হয় ‘আছনা’। এবং আমি বস্তুটিকে ভাঁজ করলাম; অর্থাৎ হামযা বিহীনভাবে আমি একে দুই ভাঁজে বাঁধলাম। বলা হয়েছে: এতে হামযা ব্যবহার না করার কারণ হলো তিনি শব্দটি দ্বিবচনের (তাসনিয়া) ওপর ভিত্তি করে গঠন করেছেন, একবচনের শব্দের ওপর ভিত্তি করে নয়। আর ‘মুছান্নাহ’ হলো লাগামের প্রান্তের ভাঁজ করা অংশ। ‘ছুনইয়ান’ হলো তাকে বলা হয় যাকে সর্দারদের গণনার সময় দ্বিতীয় অবস্থানে রাখা হয়। আর অমুক ব্যক্তি তার পরিবারের ‘ছানিয়্যাহ’ - এটি তাদের মধ্যে তার হীন মর্যাদার রূপক। পাহাড়ের ‘ছানিয়্যাহ’ (গিরিপথ) হলো এমন পথ যা অতিক্রম করতে এবং চলতে আরোহণ ও অবতরণের প্রয়োজন হয়, যেন এটি পথচলাকে দ্বিগুণ বা বারবার ভাঁজ করে দেয়। দাঁতের ‘ছানিয়্যাহ’ (সামনের দাঁত) এর নামকরণ করা হয়েছে আকৃতি ও দৃঢ়তার দিক থেকে পাহাড়ের ‘ছানিয়্যাহ’ এর সাথে সাদৃশ্য রেখে। জবাই করা উটের ‘ছুনইয়া’ হলো যা কসাই মাথা ও মেরুদণ্ডের সাথে যুক্ত করে রেখে দেয়। এবং বলা হয়েছে:--------------------------------------------
(১) হাদীসটি আবু উবায়েদ 'গারীবুল হাদীস' ১/৯৮-এ, ইবনুল আসীর 'আন-নিহায়া' ১/২৪৪-এ এবং ফায়েক ১/১৫৮-এ বর্ণনা করেছেন। এর বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য।
(২) এটি কবিতার চরণের শেষাংশ। এর প্রথমাংশ হলো:
বাকরের কারণে কি আমাকে তিরস্কার করা হয়েছে যা আমাকে ছিন্নভিন্ন করেছে?
এটি আওস বিন হাজার-এর দিওয়ানে ১৪১ পৃষ্ঠায়, মা'ন বিন আওস-এর প্রতি 'গারীবুল হাদীস' ১/৯৮-এ এবং কাব বিন জুহাইর-এর প্রতি 'লিসানুল আরব' (ছানা) ও 'কাবের দিওয়ান' ১২৮ পৃষ্ঠায় ব্যক্ত করা হয়েছে এবং এটিই অধিক সঠিক। দেখুন: আল-মুজমাল ১/১৬৩।
(৩) এই সবগুলোর অর্থ হলো 'ব্যতিক্রম'।
(৪) এটি একটি শায (বিরল) কিরাত। দেখুন: আল-বাসায়ির ১/৩৪৫।
(৫) দেখুন: আল-মুজমাল ১/১৬৪।

'থুনওয়া' এবং 'থানা': মানুষের প্রশংসামূলক গুণাবলি বর্ণনায় যা উল্লেখ করা হয়, যা সময়ের ব্যবধানে বারবার আলোচিত হয়। বলা হয়: সে তার প্রশংসা করেছে।
এবং চলার ভঙ্গিতে 'তাছান্না' অর্থ: দম্ভভরে বা হেলদুলে চলা। মহান আল্লাহর বাণী: "আমি আপনাকে সাতটি বারবার পঠিত আয়াত (মাছানি) দান করেছি" [হিজর/৮৭]-এ কুরআনের সূরাগুলোকে 'মাছানি' বলা হয়েছে; কারণ এগুলো সময়ের আবর্তনে বারবার আবর্তিত হয় এবং পুনরাবৃত্তি করা হয়। ফলে এগুলো বিলুপ্ত হয় না এবং অন্যান্য সব জিনিসের মতো এর পাঠ বা শিক্ষা শেষ হয়ে যায় না যা দিন অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে ক্ষয়প্রাপ্ত ও বাতিল হয়ে যায়। এই অর্থেই মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ সর্বোত্তম বাণী অবতীর্ণ করেছেন, যা একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ কিতাব এবং বারবার পঠিত (মাছানি)" [যুমার/২৩]। এটিও সঠিক যে, কুরআনকে 'মাছানি' বলা হয় এর থেকে অর্জিত উপকারিতাগুলো বারবার নতুনভাবে প্রকাশ পাওয়ার কারণে। যেমনটি এর বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে বর্ণনায় এসেছে: "এটি বাঁকা হয় না যে একে সোজা করতে হবে, এটি বিচ্যুত হয় না যে একে তিরস্কার করতে হবে এবং এর বিস্ময়কর দিকগুলো কখনো শেষ হবে না।" (১)
এটি 'ছানা' (প্রশংসা) শব্দ থেকেও হওয়া সম্ভব, যা এই বিষয়ের প্রতি সচেতন করে যে, কুরআন থেকে সর্বদা এমন বিষয় প্রকাশিত হয় যা স্বয়ং কুরআনের প্রতি এবং এর তিলাওয়াতকারী, শিক্ষক ও আমলকারীর প্রতি প্রশংসার উদ্রেক করে। এই প্রেক্ষাপটেই মহান আল্লাহর বাণীতে একে সম্মানিত (কারিম) হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে: "নিশ্চয় এটি সম্মানিত কুরআন" [ওয়াকিআ/৭৭], এবং তাঁর বাণীতে বলা হয়েছে:
"বরং এটি মহিমান্বিত কুরআন" [বুরূজ/২১]।
আর 'ইস্তিছনা' (ব্যতিক্রম) হলো: এমন একটি শব্দ প্রয়োগ করা যা পূর্ববর্তী কোনো সাধারণ শব্দের দ্বারা সাব্যস্ত হওয়া হুকুমের কিছু অংশকে রহিত করার দাবি রাখে, অথবা শব্দের বিধানকে তার প্রকৃত অবস্থা থেকে সরিয়ে দেওয়ার দাবি রাখে। পূর্ববর্তী শব্দের ব্যাপকতা থেকে কিছু অংশ রহিত করার উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন: আমার কাছে যে ওহি পাঠানো হয়েছে তাতে কোনো আহারকারীর জন্য হারাম কিছু পাই না... তবে যদি তা মৃত প্রাণী হয় (আয়াতের শেষ পর্যন্ত)" [আনআম/১৪৫]।
আর শব্দের অপরিহার্যতাকে রহিত করার বিষয়টি হলো এমন কথার মতো:
"আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই অমুক কাজটি করব যদি আল্লাহ চান", "তার স্ত্রী তালাকপ্রাপ্তা হবে যদি আল্লাহ চান", এবং "তার দাস মুক্ত হবে যদি আল্লাহ চান"। এই অর্থেই মহান আল্লাহর বাণী: "যখন তারা কসম করেছিল যে, অবশ্যই তারা সকালে বাগানটির ফল আহরণ করবে, অথচ তারা 'ইনশাআল্লাহ' (ব্যতিক্রম) বলেনি" [কালাম/১৭-১৮]।

‌‌ছাওব (কাপড়)
'ছাওব'-এর মূল অর্থ হলো: কোনো জিনিসের তার পূর্বের অবস্থায় ফিরে আসা, অথবা চিন্তার মাধ্যমে নির্ধারিত উদ্দিষ্ট অবস্থায় ফিরে আসা; আর এটিই সেই অবস্থা যার দিকে ইঙ্গিত করে বলা হয়: "চিন্তার যা শুরু, কাজের ক্ষেত্রে তা-ই শেষ ফলাফল।" (২) পূর্বের অবস্থায় ফিরে আসার উদাহরণ হলো তাদের কথা: "অমুক ব্যক্তি তার ঘরে ফিরে এসেছে", "আমার প্রাণ আমার মাঝে ফিরে এসেছে"। কূপের মুখে পানি উত্তোলনকারীর দাঁড়ানোর স্থানকে 'মাছাবা' (ফিরে আসার জায়গা) বলা হয়। আর চিন্তার মাধ্যমে নির্ধারিত উদ্দিষ্ট অবস্থায় ফিরে আসা থেকে 'ছাওব' (কাপড়) নামকরণ করা হয়েছে; সুতা তার জন্য নির্ধারিত অবস্থায় ফিরে আসার কারণে একে এই নাম দেওয়া হয়েছে। আমলের প্রতিদান বা 'ছাওয়াব'-এর নামও একইভাবে হয়েছে। 'ছাওব'-এর বহুবচন হলো 'আছওয়াব' ও 'ছিয়াব'। মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আপনার পোশাকসমূহ পবিত্র করুন" [মুদ্দাস্সির/৪]-এ পোশাক পবিত্র করার বিষয়ের ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। আবার বলা হয়েছে:
'ছিয়াব' বা পোশাক হলো নফস বা আত্মার রূপক; কারণ কবি বলেছেন:--------------------------------------------
(১) হাদিসটি রাজীন এবং আবু উবাইদ তাঁর কিতাব 'ফাযাইলুল কুরআন'-এ বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন: এই সূত্রে এটি একটি গরীব (দুর্লভ) হাদিস। তিরমিযীতে এসেছে: "অধিক পাঠের ফলে এটি পুরোনো হয়ে যায় না এবং এর বিস্ময়কর দিকগুলো শেষ হবে না।" দেখুন: সুনান তিরমিযী, অধ্যায়: ফাযাইলুল কুরআন, নং (২৯০৮); তিনি বলেছেন: এর সনদ মাজহুল (অজ্ঞাত)। আহমদ তাঁর মুসনাদে (৭০৪) এবং ইবনে আবি শায়বা (৬/১২৫) এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) দেখুন: বাসাইর যাওয়িত তামীয (১/৩৩৭); এর বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে জাওয়ালিকী কর্তৃক শারহু আদাবিল কাতিব-এর ৩৭ পৃষ্ঠায়।

৮৫-
বনু আউফের পোশাকসমূহ পবিত্র ও নির্মল
«১» আর এটি আল্লাহ তাআলার সেই বাণীর অন্তর্ভুক্ত যাতে তিনি বলেছেন:
হে নবী-পরিবার! আল্লাহ কেবল চান তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে এবং তোমাদেরকে পূর্ণরূপে পবিত্র করতে। [আল-আহযাব: ৩৩]। আর ‘সাওয়াব’ (ثواب):
তা হলো মানুষের আমলের প্রতিদান যা তার কাছে ফিরে আসে। প্রতিদানকে সাওয়াব বলা হয় কারণ ধারণা করা হয় যে এটিই সেই আমল। আপনি কি লক্ষ্য করেননি আল্লাহ তাআলা কীভাবে প্রতিদানকে স্বয়ং আমল হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীতে:
কেউ অণু পরিমাণ নেক আমল করলে তা সে দেখতে পাবে। [আয-যিলযাল: ৭]। তিনি এখানে ‘তার প্রতিদান’ বলেননি। সাওয়াব শব্দটি ভালো ও মন্দ উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়, তবে ভালো অর্থেই এর ব্যবহার অধিক পরিচিত। এই ভিত্তিতেই মহান আল্লাহর বাণী: আল্লাহর পক্ষ থেকে সাওয়াব বা প্রতিদান হিসেবে; আর আল্লাহর নিকটেই রয়েছে উত্তম সাওয়াব। [আলি ইমরান: ১৯৫]। অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে দুনিয়ার সাওয়াব এবং আখেরাতের উত্তম সাওয়াব দান করলেন। [আলি ইমরান: ১৪৮]। অনুরূপভাবে ‘মাসুবা’ (مثوبة) শব্দটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে: আমি কি তোমাদেরকে আল্লাহর নিকট এর চেয়েও মন্দ মাসুবা বা পরিণাম সম্পর্কে সংবাদ দেব? [আল-মায়িদাহ: ৬০]। মন্দের ক্ষেত্রে এর ব্যবহার একটি রূপক, যেমন মন্দের ক্ষেত্রে ‘সুসংবাদ’ শব্দের রূপক ব্যবহার হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: আর যদি তারা ঈমান আনত এবং তাকওয়া অবলম্বন করত, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত মাসুবা অবশ্যই উত্তম হতো। [আল-বাকারা: ১০৩]। আর ‘ইসাবাহ’ (الإثابة) শব্দটি পছন্দনীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে তাদের এই কথার জন্য এমন জান্নাতসমূহ প্রতিদান দিলেন যার তলদেশ দিয়ে নহরসমূহ প্রবাহিত। [আল-মায়িদাহ: ৮৫]। কখনও কখনও এটি অপছন্দনীয় বিষয়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়েছে: অতঃপর তিনি তোমাদেরকে দুঃখের ওপর দুঃখ প্রতিদান দিলেন। [আলি ইমরান: ১৫৩]। এটিও পূর্বের ন্যায় রূপক হিসেবে। আর কুরআনে ‘তাসউইব’ (التثويب) শব্দটি কেবল অপছন্দনীয় অর্থেই এসেছে, যেমন: কাফেররা কি তাদের কৃতকর্মের তাসউইব (প্রতিফল) পেয়েছে? [আল-মুতাফফিফিন: ৩৬]। আর মহান আল্লাহর বাণী: আর যখন আমি এই ঘরকে (কাবাকে) মানুষের জন্য মাসাবাহ (প্রত্যাবর্তনস্থল) করলাম।
[আল-বাকারা: ১২৫]। বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: এমন এক স্থান যেখানে মানুষ সময়ের আবর্তে বারবার ফিরে আসে। আবার বলা হয়েছে: এমন স্থান যেখানে সাওয়াব অর্জন করা যায়। আর ‘সাইয়্যিব’ (الثيب): যে নারী স্বামীর কাছ থেকে ফিরে এসেছে।
আল্লাহ তাআলা বলেন: বিধবা এবং কুমারীগণ। [আত-তাহরীম: ৫]। আর নবী (আলাইহিস সালাম) বলেছেন: «সাইয়্যিব নারী তার নিজের ব্যাপারে অধিক হকদার» «২»।
আর ‘তাসউইব’: আহ্বানের পুনরাবৃত্তি করা; এর থেকেই আযানের তাসউইব এসেছে। মানুষের শরীরে যে ‘সুবআ’ (হাই তোলা বা আলস্য) দেখা দেয়, তাকে এ নামে ডাকা হয় কারণ এটি বারবার ঘটে। আর ‘সুবাহ’ (الثبة): সেই দল যার এক সদস্য অপর সদস্যের দিকে ফিরে আসে। মহান আল্লাহ বলেন: অতঃপর তোমরা দলে দলে বের হও অথবা একত্রে বের হও। [আন-নিসা: ৭১]। কবি বলেন:
৮৬-
আমি অনেক সময় একদল সম্মানিত লোকের কাছে সকালে যেতাম
«৩» আর হাউজের ‘সুবাহ’ হলো: যেখানে পানি ফিরে আসে। এটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে «৪»।--------------------------------------------
(১) এই চরণের প্রথমাংশ ইমরুল কায়েসের, আর এর দ্বিতীয়াংশ হলো:
তাদের মুখমণ্ডল মুসাফিরদের মতো উজ্জ্বল ও সুন্দর
এটি তার দিওয়ানের ১৬৭ পৃষ্ঠায় এবং লিসানুল আরবে (সাওয়াব মূলধাতু) রয়েছে।
(২) হাদিসটি সহিহ, ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন (১৪২১), ইবনে মাজাহ তার সুনানে ১/৬০১ এবং মালেক মুয়াত্তায়। দেখুন: তানভীরুল হাওয়ালিক ২/৬২, শারহুস সুন্নাহ ৯/৩০। বর্ণনায় ‘সাইয়্যিব’ এর বদলে ‘আইয়্যিম’ শব্দটিও এসেছে।
(৩) এই পঙক্তিটি নিকটেই ৮০ নং ক্রমিকে অতিক্রান্ত হয়েছে।
(৪) ‘সুবাহ’ (ثبة) পরিচ্ছেদ দেখুন। [.....]

‌সাওর
ধূলিকণা, মেঘমালা এবং এই জাতীয় জিনিসের উড্ডয়ন বা উৎক্ষিপ্ত হওয়া; এটি উজ্জ্বলভাবে ছড়িয়ে পড়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়। আমি একে উৎক্ষিপ্ত করেছি। মহান আল্লাহ বলেন:
অতঃপর তা মেঘমালাকে সঞ্চালিত করে [আর-রূম/ ৪৮], বলা হয়: আমি জমিন চাষ করেছি (বা বিদীর্ণ করেছি), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: তারা জমিন চাষ করেছিল এবং তা আবাদ করেছিল [আর-রূম/ ৯]। ধূলিকণা ছড়িয়ে পড়ার সাথে সাদৃশ্য রেখে হাম বা বসন্ত রোগ ছড়িয়ে পড়াকে ‘সাওর’ বলা হয়। একইভাবে মন্দ বা অনিষ্ট ছড়িয়ে দেওয়াকেও ‘সাওয়ারা’ বলা হয়। ‘তার ক্রোধ ছড়িয়ে পড়েছে’—এটি রাগের বিস্তৃতি বোঝাতে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়। ‘সাওয়া-রাহু’ অর্থ তার ওপর লাফিয়ে পড়া। ‘সাওর’ (ষাঁড়) হলো ঐ গরু যা দিয়ে জমি চাষ করা হয়, যেন এটি মূলত একটি মূলশব্দ (ক্রিয়াবাচক বিশেষ্য) যা কর্তার স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, যেমন ‘দাইফ’ এবং ‘তাইফ’ শব্দ দুটি ‘দাইফ’ (মেহমান) এবং ‘তাইফ’ (পরিভ্রমণকারী) অর্থে ব্যবহৃত হয়। তাদের প্রবাদ: গোধূলির আভা স্তিমিত হয়েছে, অর্থাৎ যা বিস্তৃত ও বিক্ষিপ্ত ছিল। আর ‘সা’র’ (প্রতিশোধ) হলো রক্তের দাবি করা, এর মূলে ‘হামজা’ বর্ণ রয়েছে, এটি এই মূলধাতুর অন্তর্ভুক্ত নয়।

‌সওয়া
‘সওয়া’ অর্থ হলো স্থায়িত্বের সাথে অবস্থান করা। বলা হয়: ‘সওয়া, ইয়াসউই, সওয়ান’। মহান আল্লাহ বলেন: আর আপনি মাদইয়ানবাসীদের মধ্যে অবস্থানকারী ছিলেন না
[আল-কাসাস/ ৪৫], তিনি আরও বলেন: অহংকারীদের জন্য কি জাহান্নামে কোনো আবাসস্থল নেই?
[আয-যুমার/ ৬০], মহান আল্লাহ বলেন: অতঃপর আগুনই তাদের আবাসস্থল [ফুসসিলাত/ ২৪], তোমরা জাহান্নামের দরজাসমূহে প্রবেশ করো সেখানে স্থায়ী হওয়ার জন্য, সুতরাং অহংকারীদের আবাসস্থল কতই না নিকৃষ্ট! [আয-যুমার/ ७২], এবং তিনি বলেছেন:
আগুনই তোমাদের আবাসস্থল [আল-আনআম/ ১২৮]। বলা হয়ে থাকে: তোমার অবস্থানের মাতা কে? এটি যার কাছে মেহমান অবস্থান করে তার প্রতি রূপক সম্বোধন। ‘সাওইয়াহ’ হলো ভেড়া রাখার আশ্রয়স্থল। আর আল্লাহই সঠিক বিষয়ে অধিক জ্ঞাত।
‘সা’ বর্ণের অধ্যায় সমাপ্ত।--------------------------------------------
(১) পৃষ্ঠা ১৩৯, টীকা ৪ দ্রষ্টব্য।
(২) যা সেখান থেকে প্রকাশিত ও বিস্তৃত হয়, দেখুন: আসাসুল বালাগাহ (সাওর) পৃষ্ঠা ৪৯। ইবনে ফারিস বলেছেন: পশ্চিমে যখন গোধূলির আভা বিলীন হয় তখন একে ‘সাওরুশ শাফাক’ বলা হয়, এর অর্থ গোধূলির আভা ছড়িয়ে পড়া ও প্রজ্জ্বলিত হওয়া। দেখুন: আল-মুজমাল ১/১৬৫।
(৩) যামাখশারী বলেছেন: "তিনি আমার আবাসের পিতা" এবং "তিনি আমার আবাসের মাতা": অর্থাৎ যার কাছে আপনি মেহমান হিসেবে অবস্থান করছেন।

‌‌জিম অধ্যায়

‌‌জাব্বা
আল্লাহ তাআলা বলেন: আর তোমরা তাকে কূপের অতল গহ্বরে নিক্ষেপ করো
[ইউসুফ/ ১০] , অর্থাৎ: এমন কূপ যা পাথর দিয়ে বাঁধানো হয়নি। এর এরূপ নামকরণের কারণ হয় এটি ‘জাবুব’ অর্থাৎ শক্ত মাটিতে খনন করা হয়েছে, অথবা এটি ‘জাব্বা’ করা হয়েছে বলে। আর ‘জাব্ব’ শব্দের অর্থ: কোনো কিছুকে তার মূল থেকে কেটে ফেলা, যেমন খেজুর গাছ কেটে ফেলা। বলা হয়: এটি ‘জিবাব’ এর সময়, যেমন ফল সংগ্রহের সময়। আর ‘আজাব্বু’ উট: যার কুঁজ কাটা «১», এবং ‘জাব্বা’ উষ্ট্রী; আর এটি হাত কাটা ব্যক্তির ক্ষেত্রে ‘আকতা’ ও ‘কাত’আ’ বলার মতো। আর ‘মাজবুব’ নপুংসক:
যার লিঙ্গ মূল থেকে কেটে ফেলা হয়েছে। আর ‘জুব্বা’ যা একটি পোশাক, তাও এই মূল থেকে উদ্ভূত। আর বর্শার ফলার ভেতরে যা প্রবেশ করে তাকে এর সাথে তুলনা করা হয়েছে। ‘জুবাব’ হলো এমন বস্তু যা উটের দুধের ওপর ভেসে ওঠে। আর ‘নারী অন্য নারীদের ওপর সৌন্দর্যে বিজয়ী হয়েছে’ বলতে এই শব্দ ব্যবহৃত হয়: যখন সে তাদের ছাড়িয়ে যায়; এটি ‘জাব্ব’ বা কাটা থেকে রূপক হিসেবে নেওয়া হয়েছে, যেমন তাদের উক্তি: আমি তাকে বিতর্ক ও বিবাদে পর্যুদস্ত (কেটে) করেছি। আর ‘জুবজুবাহ’ «২» এই মূল ধাতু থেকে নয়, বরং এর থেকে নির্গত শব্দের কারণে এর এরূপ নামকরণ করা হয়েছে।

জিবত
আল্লাহ তাআলা বলেন: তারা জিবত ও তাগুতের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করে
[নিসা/ ৫১] , ‘জিবত’ «৩» ও ‘জিবস’ হলো এমন নিকৃষ্ট বস্তু «৪» যাতে কোনো কল্যাণ নেই «৫»। বলা হয়েছে:
এখানে ‘তা’ বর্ণটি ‘সিন’ বর্ণের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, যা তার নিকৃষ্টতার আধিক্য নির্দেশ করার জন্য, যেমন কবির উক্তি:
৮৭-
আমর বিন ইয়ারবু মানুষের মধ্যে অতি নিকৃষ্ট
«৬» অর্থাৎ: অতি নিচ লোক। আর আল্লাহর পরিবর্তে যারই ইবাদত করা হয় তার প্রত্যেকের ক্ষেত্রে এটি বলা হয়...--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-বাসায়ির ১/ ৩৫৮।
(২) লিসানুল আরবে বলা হয়েছে: (জুবজুবাহ) হলো চামড়া দিয়ে তৈরি একটি পাত্র যাতে উটকে পানি পান করানো হয় এবং হাবিদ (এক প্রকার খাদ্য) ভেজানো হয়।
(৩) জাওহারি বলেন: এটি বিশুদ্ধ আরবি নয়, কারণ একটি শব্দে জিম ও তা বর্ণের সমাবেশ ঘটেছে কোনো কণ্ঠব্যঞ্জক বর্ণ ছাড়াই।
(৪) লিসানুল আরবে আছে: ফাসল হলো অতি নীচ ও অধম ব্যক্তি যার মধ্যে কোনো মনুষ্যত্ব নেই।
(৫) দেখুন: আল-বাসায়ির ১/ ৩৫৯।
(৬) এটি একটি কবিতার শেষ চরণ, এর প্রথম চরণ হলো:
আল্লাহ সি’লাত সন্তানদের লাঞ্ছিত করুন
এটি ইলবা বিন আরকাম এর কবিতা, এটি লিসানুল আরব (নাওত), আল-বাসায়ির ১/ ৩৫৯, আল-খাসায়িস ২/ ৫৩ এবং আল-জামহারা ৩/ ৩২ তে বর্ণিত হয়েছে।

আল্লাহ ছাড়া যা কিছু পূজা করা হয়: তা জিবত, আর জাদুকর ও গণককে জিবত বলা হয়েছে।

‌‌জাবর
জাবর (الجبر) এর মূল অর্থ হলো: কোনো বিষয়কে এক প্রকার জবরদস্তি বা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে সংশোধন করা। বলা হয়: ‘আমি তাকে সংশোধন করেছি ফলে সে সংশোধিত হয়েছে’। আবার এও বলা হয়েছে:
‘আমি তাকে সংশোধন করেছি ফলে সে সংশোধন গ্রহণ করেছে’ (১), যেমন কবির উক্তি:
৮৮-
নিশ্চয়ই আল্লাহ ইলাহ দীনকে সংশোধন করেছেন, ফলে তা সংশোধিত হয়েছে।
«২» এটি অধিকাংশ ভাষাবিদের অভিমত। কেউ কেউ বলেছেন: (ফাযাবারা) শব্দটি এখানে ফলশ্রুতি বা কর্মপ্রভাব (ইনফিয়াল) অর্থে ব্যবহৃত হয়নি, বরং এটি ক্রিয়া (ফেল) হিসেবেই ব্যবহৃত হয়েছে এবং তিনি তা পুনরায় উল্লেখ করেছেন। প্রথমটির মাধ্যমে সংশোধনের সূচনা এবং দ্বিতীয়টির মাধ্যমে তা পূর্ণতা লাভ করার প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে। যেন তিনি বলেছেন: তিনি দীনকে সংশোধন করার সংকল্প করেছেন এবং তা শুরু করেছেন, অতঃপর সেই সংশোধনকে পূর্ণতা দান করেছেন। কেননা ‘ফা’আলা’ (فعل) কখনো এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলা হয় যে কোনো কাজ শুরু করে, আবার কখনো তার ক্ষেত্রে বলা হয় যে তা সম্পন্ন করে। আহারের পর ‘তাজাব্বারা’ (تجبّر) শব্দটি ব্যবহৃত হয় হয় কঠোর পরিশ্রম বা আতিশয্য বুঝাতে, অথবা কৃত্রিমতা বুঝাতে। যেমন কবির উক্তি:
৮৯-
আহারের পর সে সজীব ও হৃষ্টপুষ্ট হলো, ফলে সে পশমবিহীন হয়ে গেল।
«৩» কখনও ‘জাবর’ শব্দটি কেবল সংশোধনের অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এর উক্তি: (হে সকল ভগ্ন হৃদয়ের সংশোধনকারী, হে সকল কঠিন বিষয়ের সহজকারী)। এ থেকেই রুটিকে বলা হয়:
জাবিরে বিন হাব্বাহ «৪», আবার কখনও এটি কেবল জবরদস্তি অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন তাঁর (আলাইহিস সালাম) বাণী: ‘কোনো জবরদস্তি নেই এবং নিরঙ্কুশ স্বাধীনতাও নেই’ «৫»। গণিতশাস্ত্রে ‘আল-জাবর’ (বীজগণিত) হলো: কোনো বিষয়কে সংশোধন করার উদ্দেশ্যে তার সাথে অন্য কিছু যুক্ত করা। সুলতান বা শাসককে ‘জাবর’ নামে অভিহিত করা হয়, যেমন কবির উক্তি:
৯০-
হে জাবর (শাসক), তোমার সকাল আনন্দময় হোক।
«৬» কারণ তিনি মানুষকে নিজ ইচ্ছানুসারে বাধ্য করেন অথবা তাদের বিষয়াদি সংশোধন করেন।
‘ইজবার’ (الإجبار) এর মূল অর্থ হলো: অন্যকে কোনো কিছু সংশোধনে বাধ্য করা, তবে এটি সাধারণত কেবল জবরদস্তি করার অর্থে পরিচিতি লাভ করেছে। যেমন বলা হয়: ‘আমি তাকে এই কাজে বাধ্য করেছি’, অর্থাৎ আমি তাকে জবরদস্তি করেছি।
যারা দাবি করে যে আল্লাহ তাআলা বান্দাদের পাপে লিপ্ত হতে বাধ্য করেন, কালামশাস্ত্রবিদদের পরিভাষায় তাদের ‘মুজবিরাহ’ এবং পূর্ববর্তীদের পরিভাষায় ‘জাবরিয়্যাহ’ বা ‘জাবারিয়্যাহ’ বলা হয়। আর আল-জাব্বার...--------------------------------------------
(১) দেখুন: আস-সারাকুস্তি প্রণীত আল-আফ’আল ২/২৬০।
(২) পঙ্‌ক্তিটি আল-আজজাজের, এরপর রয়েছে:
আর দয়াময় আল্লাহ অন্ধ করে দেন তাকে যে অন্ধত্ব গ্রহণ করে
এটি তার দীউয়ানে ৪ পৃষ্ঠায়, তাহযিবুল লুগাহ ১১/৬০, আল-আফ’আল ২/২৬০, আল-লিসান (জাবর) এবং আল-বাসায়ির ১/৩৬০ এ রয়েছে।
(৩) এটি ইমরুল কায়েসের একটি কবিতার শেষাংশ, যার প্রথমাংশ হলো:
তারা কুওয়াহ নামক স্থানের কচি ঘাস ও লতাগুল্ম ভক্ষণ করে
এটি তার দীউয়ানে ৯৩ পৃষ্ঠায় এবং আল-লিসান (জাবর) এ রয়েছে।
(৪) দেখুন: আল-লিসান (জাবর) এবং আল-বাসায়ির ১/৩৬১।
(৫) এটি কোনো হাদিস নয়, বরং আহলে সুন্নতের মাজহাব অনুযায়ী কালামশাস্ত্রবিদদের উক্তি এবং এটি জাফর আস-সাদিকের বাণী। দেখুন নাসরুদ দুরার ১/৩৬৩ [...]
(৬) এটি একটি পঙ্‌ক্তির শেষাংশ, এর প্রথমাংশ হলো:
এবং তুমি সেই পরিশ্রুত পানীয় নিয়ে শান্তিতে থাক যা তোমায় দেওয়া হয়েছে
এটি ইবনে আহমারের দীউয়ানে ৯৪ পৃষ্ঠায়, আল-বাসায়ির ১/৩৬১ এবং আল-লিসান (জাবর) এ রয়েছে।

মানুষের গুণ হিসেবে এটি তাকে বলা হয় যে তার অপূর্ণতাকে এমন এক উচ্চমর্যাদা দাবির মাধ্যমে পূরণ করতে চায় যা সে পাওয়ার যোগ্য নয়। এটি কেবল নিন্দার পথেই বলা হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ‘এবং প্রত্যেক উদ্ধত স্বৈরাচারী ব্যর্থ হয়েছে’ [ইব্রাহিম: ১৫], এবং মহান আল্লাহর বাণী:
‘এবং তিনি আমাকে উদ্ধত ও হতভাগা করেননি’ [মারিয়াম: ৩২], এবং মহান আল্লাহর বাণী: ‘নিশ্চয়ই সেখানে এক শক্তিশালী ও স্বৈরাচারী জাতি রয়েছে’ [আল-মায়িদাহ: ২২], এবং মহান আল্লাহর বাণী:
‘এভাবেই আল্লাহ প্রত্যেক অহঙ্কারী স্বৈরাচারীর অন্তরে মোহর মেরে দেন’ [গাফির: ৩৫]। অর্থাৎ: সত্য গ্রহণ এবং তার প্রতি ঈমান আনা থেকে বিমুখ বা উর্ধ্বে থাকা ব্যক্তি। যে অন্যকে পরাভূত করে তাকে ‘জব্বার’ (পরাক্রমশালী/জোরজবরদস্তিকারী) বলা হয়, যেমন:
‘এবং আপনি তাদের ওপর জোরজবরদস্তিকারী নন’ [কাফ: ৪৫]। সমকক্ষদের ওপর শ্রেষ্ঠত্বের মাধ্যমে পরাভূত করার অর্থ কল্পনায় রেখে বলা হয়: ‘বিশালকার (জব্বার) খেজুর গাছ’ এবং ‘বিশালকার (জব্বার) উট’। আর হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে: ‘জাহান্নামে কাফিরের দাঁত উহুদ পাহাড়ের মতো হবে এবং তার চামড়ার পুরুত্ব হবে জব্বার-এর হাতের মাপ অনুযায়ী চল্লিশ হাত’। এ সম্পর্কে ইবনে কুতাইবাহ বলেন: এটি সেই রাজার সাথে সম্বন্ধযুক্ত হাতের মাপ যাকে ‘ধেরাঊশ শাহ’ (ভেড়ার হাত) বলা হয়। তবে মহান আল্লাহর গুণ বর্ণনায় যখন বলা হয়: ‘মহা পরাক্রমশালী, মহাপ্রতাপশালী, অত্যন্ত মহিমান্বিত’
[আল-হাশর: ২৩], তখন বলা হয়েছে: এটি তাদের কথা ‘আমি অভাবীকে সচ্ছল করেছি’ (জাবারতুল ফাকির) থেকে নেওয়া হয়েছে। কারণ তিনিই তাঁর অফুরন্ত নেয়ামত দ্বারা মানুষের অভাব পূরণ করেন। আবার কেউ বলেছেন: কারণ তিনি মানুষকে বাধ্য করেন, অর্থাৎ তিনি যা চান সে অনুযায়ী তাদের পরাভূত করেন।
ভাষাবিদদের কেউ কেউ শাব্দিক দিক থেকে এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন। তারা বলেছেন: ‘আফ’আলা’ ওজন থেকে ‘ফাউয়্যাল’ গঠিত হয় না; সুতরাং ‘জব্বার’ শব্দটি ‘আজবারতু’ (আমি বাধ্য করেছি) থেকে গঠিত নয়। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি ‘জবর’ শব্দ থেকে এসেছে যা এই বাণীতে বর্ণিত হয়েছে: ‘জবর (জবরদস্তি) বা তফউয়িয (অর্পণ) কোনোটিই নেই’; এটি ‘ইজবার’ শব্দ থেকে আসেনি। মুতাজিলাদের একটি দল অর্থের দিক থেকে এটি অস্বীকার করেছে এবং তারা বলেছে: আল্লাহ এ থেকে পবিত্র। তবে এটি অস্বীকার করার মতো বিষয় নয়, কারণ মহান আল্লাহ মানুষকে এমন কিছু বিষয়ে বাধ্য করেছেন যা থেকে বিমুক্ত হওয়া তাদের পক্ষে সম্ভব নয়—ঐশী হিকমত যা দাবি করে সে অনুযায়ী, বিভ্রান্ত ও জ্ঞানহীনরা যা ধারণা করে সে অনুযায়ী নয়। যেমন অসুস্থতা, মৃত্যু ও পুনরুত্থানে তাদের বাধ্য করা। তিনি তাদের প্রত্যেককে এমন এক পেশায় নিয়োজিত করেছেন যা সে সম্পাদন করে এবং এমন নৈতিক চরিত্র ও কর্মপদ্ধতির অনুসারী করেছেন যা সে অন্বেষণ করে। এবং তাকে করেছেন—--------------------------------------------
(১) ইবনে কুতাইবাহ রচিত ‘গারিবুল হাদিস’ ১/৬১৫।
(২) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: ‘কাফিরের দাঁত উহুদ পাহাড়ের মতো’। এই অংশটি সহিহ এবং এর বিশুদ্ধতার ওপর ঐকমত্য রয়েছে। ইমাম বুখারি এটি তার সহিহ গ্রন্থে সংকলন করেছেন। দেখুন: ফাতহুল বারি ১১/৪১৫। এছাড়া ইমাম আহমদ ২/৩২৮, ইবনে হিব্বান (দেখুন: আল-ইহসান ৯/২৮৪), মুসলিম (২৮৫১) এবং আরিদাতুল আহওয়াযি ১০/৪৭ এটি বর্ণনা করেছেন। আর তাঁর বাণী: ‘এবং তার চামড়ার পুরুত্ব...’ সম্পর্কে ইবনে হাজার বলেন: বাযযার এটি আবু হুরায়রা থেকে সহিহ সনদে এই শব্দে বর্ণনা করেছেন: ‘কাফিরের চামড়ার স্থূলতা ও পুরুত্ব হবে জব্বার-এর হাতের মাপে বিয়াল্লিশ হাত’। বায়হাকিও এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনুল মুবারকের ‘আয-যুহদ’ গ্রন্থে সহিহ সনদে রয়েছে: ‘এবং তার চামড়ার পুরুত্ব সত্তর হাত’। দেখুন: ফাতহুল বারি ১১/৪২৩, ইবনুল মুবারকের আয-যুহদ পৃ. ৮৭ এবং শারহুস সুন্নাহ ১৫/২৫০।
(৩) ইবনে হাজার বলেন: ইবনে হিব্বান তার সহিহ গ্রন্থে যা বর্ণনা করেছেন সে বিষয়ে নিশ্চিত হয়ে বলেছেন যে, ‘জব্বার’ ছিলেন ইয়ামেনের একজন রাজা। দেখুন: ফাতহুল বারি ১৫/৪২৩।
(৪) দেখুন: বায়হাকির আল-আসমা ওয়া আস-সিফাত পৃ. ৪৮।
(৫) তিনি হলেন ইবনে কুতাইবাহ, গারিবুল হাদিস ২/১৪৫।
(৬) ইবনুল আসির বলেন: এটি অন্য ভাষা থেকেও হতে পারে, বলা হয়: ‘জাবারতু’ এবং ‘আজবারতু’ উভয়ের অর্থই হলো আমি বাধ্য করেছি বা পরাভূত করেছি। দেখুন: আন-নিহায়া ১/২৩৬, মাআনিল ফাররা ৩/৮১ এবং আল-গারিবাইন ১/৩১২।

ইচ্ছারূপী অবয়বে বাধ্য, ফলে সে হয় তার কর্মে সন্তুষ্ট—যা থেকে সে কোনো পরিবর্তন চায় না, অথবা সে এর প্রতি অসন্তুষ্ট হয়েও তা সহ্য করে যায়—যেন তা থেকে তার কোনো নিস্তার নেই। আর এ কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: 'তারা তাদের কাজকে নিজেদের মধ্যে বহু খণ্ডে বিভক্ত করেছে; প্রত্যেক দলই তাদের নিকট যা আছে তা নিয়ে আনন্দিত' [আল-মুমিনুন/ ৫৩], এবং মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: 'আমিই দুনিয়ার জীবনে তাদের মধ্যে তাদের জীবিকা বণ্টন করি' [আজ-জুখরুফ/ ৩২]। আর এই সীমার ওপর ভিত্তি করেই আল্লাহকে 'আল-কাহির' (পরাক্রমশালী) গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে; আর আল্লাহ কেবল সেই বিষয়ের ওপরই পরাক্রম প্রদর্শন করেন যার ওপর পরাক্রমশালী হওয়া হিকমত বা প্রজ্ঞা দাবি করে। আমীরুল মুমিনীন (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে: 'হে আকাশসমূহের স্রষ্টা এবং হৃদয়ের অধিকারী—তাদের সহজাত প্রকৃতির ওপর, চাই তা দুর্ভাগা হোক বা সৌভাগ্যবান'।
ইবনে কুতাইবার উক্তি: এটি 'জাবারতুল আজম' (আমি হাড় জোড়া দিয়েছি) থেকে এসেছে; কারণ আল্লাহ হৃদয়ে স্বভাবজাত মারেফাত বা পরিচয় দিয়ে তা জোড়া দিয়েছেন। তিনি এখানে পূর্বোক্ত ব্যাপক অর্থের অন্তর্ভুক্ত বিশেষ কিছু উল্লেখ করেছেন। আর 'জাবারুত' শব্দটি 'তাজাব্বুর' থেকে 'ফাউলুত' ওজনে গঠিত। 'ইস্তাজবারতু হালাহু' অর্থ: আমি তার অবস্থা তদারকি করেছি যেন তা সংশোধন বা মেরামত করতে পারি। তার ওপর এমন মুসিবত এসেছে যা 'লা ইয়াজতাবিরুহা' অর্থাৎ যা তার বিশালতার কারণে সে সারিয়ে তুলতে পারছে না। হাড় জোড়া দেওয়ার শব্দ থেকে 'জাবীরাহ' শব্দটি গ্রহণ করা হয়েছে:
সেই পট্টি বা কাপড়ের টুকরো যা ভাঙা অঙ্গে বাঁধা হয়, আর 'জিবারাহ' হলো সেই কাঠ যা তার ওপর বাঁধা হয়, এর বহুবচন হলো 'জাবাইর'। অলঙ্কার বিশেষকে এর আকৃতির সাথে সাদৃশ্যের কারণে 'জিবারাহ' বলা হয়। আর 'জাব্বার' বলা হয়:
ক্ষতিপূরণের যা অংশ বাদ পড়ে যায় তার ক্ষেত্রে।

‌‌জবল (পাহাড়)
'জবল' (পাহাড়), এর বহুবচন হলো: আজবাল এবং জিবাল। মহান আল্লাহ বলেছেন:
'আমি কি জমিনকে শয্যা এবং পাহাড়গুলোকে কীলক করিনি?' [আন-নাবা/ ৬-৭], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: 'এবং পাহাড়গুলোকে তিনি সুদৃঢ়ভাবে গেঁথে দিয়েছেন' [আন-নাজিআত/ ৩২]। মহান আল্লাহ আরও বলেন:
'এবং তিনি আকাশ থেকে, সেখানে স্থিত পাহাড়সমূহ থেকে শিলা বর্ষণ করেন' [আন-নূর/ ৪৩]। মহান আল্লাহ বলেন: 'এবং পাহাড়ের মধ্যে রয়েছে বিভিন্ন বর্ণের পথ—সাদা ও লাল এবং অত্যন্ত কালো' [ফাতির/ ২৭]। 'তারা আপনাকে পাহাড়সমূহ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে; আপনি বলুন: আমার রব সেগুলোকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে উড়িয়ে দেবেন' [ত্বহা/ ১০৫]। 'এবং তোমরা পাহাড় কেটে অত্যন্ত নিপুণভাবে ঘর তৈরি করছ' [আশ-শুআরা/ ১৪৯]। এর অর্থগুলো বিবেচনা করা হয়েছে এবং সেই অনুযায়ী এটি রূপকভাবে ব্যবহার ও শব্দ গঠন করা হয়েছে। যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি একটি পাহাড় যা নড়ানো যায় না; এটি তার মাঝে স্থায়িত্বের গুণ কল্পনা করে বলা হয়।
এবং 'জাবালাহুল্লাহু আলা কাজা' (আল্লাহ তাকে অমুক স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করেছেন), এটি তার মাঝে নিহিত সেই স্বভাবের প্রতি ইঙ্গিত যা পরিবর্তনকারীর পক্ষে পরিবর্তন করা সম্ভব নয়। আর 'ফলানুন জু জিবিল্লাহ' অর্থ: অমুক স্থূল দেহের অধিকারী। 'সাওবুন জাইয়্যিদুজ জিবিল্লাহ' অর্থ: উন্নত বুননের কাপড়। এখান থেকে বিশালতার অর্থটি কল্পনা করা হয়েছে, তাই বিশাল জনসমষ্টিকে 'জিবল' বলা হয়। মহান আল্লাহ বলেছেন: 'তিনি তো তোমাদের মধ্য থেকে এক বিশাল সৃষ্টিকে (গোষ্ঠীকে) পথভ্রষ্ট করেছিলেন'
[ইয়াসীন/ ৬২]; অর্থাৎ বিশাল পাহাড়ের সাথে সাদৃশ্য রেখে তাদের এই নাম দেওয়া হয়েছে। আর শব্দটি 'জিবিল্লাহ' হিসেবেও (লাম-এ তাশদীদসহ) পাঠ করা হয়েছে।
তৌজী বলেছেন: একে 'জুবলান', 'জাবলান', 'জুবুলান' এবং 'জিবিলান' হিসেবেও পড়া যায়।--------------------------------------------
(১) গরীবুল হাদীস ২/ ১৪৫।
(২) এটি হলো মসৃণ পাথর।
(৩) এটি ইবনে কাসীর, হামজা, কিসায়ী, রুওয়াইস এবং খালাফ-এর কিরাত, দুই পেশ এবং লাম হালকা (তাশদীদ ছাড়া) পড়ার মাধ্যমে।
(৪) তার নাম আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ, মৃত্যু ২৩০ হিজরি। তার সংবাদ বা জীবনী দেখুন: ইনবাহুর রুওয়াত ২/ ১২৬।
(৫) আবু আমর এবং ইবনে আমির এই কিরাত পড়েছেন।
(৬) ইয়াকুব থেকে রুহ এই কিরাত পড়েছেন।

অন্যান্যরা বলেন: 'জুবুল্লান' হলো 'জিবিলাহ'-এর বহুবচন। মহান আল্লাহর বাণী: "এবং ভয় করো তাঁকে, যিনি তোমাদের ও পূর্ববর্তী জনসমষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন" [শুআরা: ১৮৪]। অর্থাৎ: তাদের সেই স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করা হয়েছে যার ওপর তারা গঠিত, এবং তাদের সেই সব পথের ওপর যাদের অনুসরণের জন্য তাদের নির্ধারিত করা হয়েছে; যার দিকে মহান আল্লাহর এই বাণীতে ইঙ্গিত করা হয়েছে: "বলো, প্রত্যেকই নিজ নিজ স্বভাব অনুযায়ী কাজ করে" [ইসরা: ৮৪]। আর 'জাবিলা' অর্থ হলো: স্থূলতায় পাহাড়ের মতো হওয়া।
‌‌জাবুন
মহান আল্লাহ বলেন: "এবং তিনি তাকে ললাটে শায়িত করলেন" [সাফফাত: ১০৩]। 'জাবীন' হলো কপালের দুই পার্শ্ব। আর 'জুবন' (ভীরুতা) হলো: যে বিষয়ে দৃঢ় হওয়া উচিত তা থেকে হৃদয়ের দুর্বলতা। ভীরু পুরুষকে 'জাবান' এবং ভীরু নারীকেও 'জাবান' বলা হয়। 'আজবানতুহু' অর্থ: আমি তাকে ভীরু হিসেবে পেলাম এবং তাকে ভীরু হিসেবে সাব্যস্ত করলাম। আর 'জুবন' (পনির) হলো: যা খাওয়া হয়। দুধ পনিরে পরিণত হওয়াকে বলা হয় 'তাজাব্বানা'।
জাবহাহ
'জাবহাহ' (কপাল) হলো: মাথার সিজদা করার স্থান। মহান আল্লাহ বলেন: "তদ্দ্বারা তাদের কপাল, পার্শ্বদেশ ও পৃষ্ঠদেশকে দগ্ধ করা হবে" [তাওবা: ৩৫]। নক্ষত্রকেও 'জাবহাহ' বলা হয়, কারণ একে 'আসাদ' (সিংহ) নামক নক্ষত্রপুঞ্জের কপাল হিসেবে কল্পনা করা হয়। সমাজের গণ্যমান্য ব্যক্তিদেরও 'জাবহাহ' বলা হয়, তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে যেমনভাবে তাদের 'উজুহ' (মুখমণ্ডল/নেতৃস্থানীয়) বলা হয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "জাবহাহ-তে কোনো সদকা (যাকাত) নেই", অর্থাৎ: ঘোড়ার ক্ষেত্রে।

জাবা
বলা হয়: 'জাবাইতুল মা'আ ফিল হাওদি', অর্থাৎ আমি হাউজে পানি জমা করেছি। পানি জমা করার হাউজকে 'জাবিয়াহ' বলা হয়, আর এর বহুবচন 'জাওয়াবি'।
মহান আল্লাহ বলেন: "এবং হাউজের মতো বড় বড় পাত্র" [সাবা: ১৩]। এখান থেকে রূপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে: 'জাবাইতুল খারাজা' অর্থাৎ আমি কর সংগ্রহ করেছি। এখান থেকে মহান আল্লাহর বাণী: "যেখানে সব ধরণের ফলমূল সংগৃহীত হয়" [কাসাস: ৫৭]। আর 'ইজতিবা' হলো: নির্বাচনের মাধ্যমে সংগ্রহ করা। মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর তার রব তাকে মনোনীত করলেন" [কালাম: ৫০]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "এবং যখন আপনি তাদের কাছে কোনো নিদর্শন নিয়ে আসেন না, তখন তারা বলে: কেন আপনি তা নির্বাচন (নিজে বানিয়ে উপস্থাপন) করলেন না?" [আরাফ: ২০৩]। অর্থাৎ:
তারা বলে: কেন আপনি তা সংগ্রহ করলেন না? তারা এর মাধ্যমে ইঙ্গিত করে যে, আপনি এই আয়াতগুলো উদ্ভাবন করেন এবং এগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে নয়।
আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাকে মনোনীত (ইজতিবা) করা হলো: তাকে এমন এক ঐশী দানে বিশেষায়িত করা যার ফলে তার মধ্যে বান্দার নিজের কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই বিভিন্ন প্রকারের নিয়ামত অর্জিত হয়। এটি নবীগণের জন্য এবং তাঁদের নিকটবর্তী সিদ্দীক ও শহীদদের জন্য হয়ে থাকে। যেমন মহান আল্লাহ বলেন: "আর এভাবেই তোমার রব তোমাকে মনোনীত করবেন" [ইউসুফ: ৬]। "অতঃপর তার রব তাকে মনোনীত করলেন এবং তাকে নেককারদের অন্তর্ভুক্ত করলেন" [কালাম: ৫০]।--------------------------------------------
(১) দেখুন: পৃষ্ঠা ৮২, টীকা ১। [.....]
(২) আলী ইবনে আবি তালিব থেকে বর্ণিত হাদীস যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "শাকসবজিতে কোনো সদকা নেই, আরায়াতে (এক প্রকার খেজুর দান) কোনো সদকা নেই, পাঁচ ওয়াসাকের কম পরিমাণে কোনো সদকা নেই, পরিশ্রমে নিয়োজিত পশুতে কোনো সদকা নেই এবং জাবহাহ-তে (ঘোড়ায়) কোনো সদকা নেই।" এটি দারাকুতনি বর্ণনা করেছেন, এবং এর সনদে সাকর ইবনে হাবীব ও আহমাদ ইবনে হারিস রয়েছেন, যারা উভয়েই দুর্বল।
এর আরও কিছু সূত্র রয়েছে এবং বায়হাকী বলেছেন: এই হাদীসগুলো একে অপরকে শক্তিশালী করে। দেখুন: সুনান আদ-দারাকুতনি ২/৯৫, এবং আদ-দুররুল মানসুর ২/৫১।

আর আমি তাদেরকে মনোনীত করেছি এবং তাদেরকে সরল পথের দিশা দিয়েছি [আল-আন'আম/ ৮৭], এবং মহান আল্লাহর বাণী: এরপর তাঁর রব তাঁকে মনোনীত করলেন, ফলে তাঁর প্রতি ক্ষমাশীল হলেন এবং তাঁকে হেদায়েত দান করলেন [ত্বহা/ ১২২], এবং মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: তিনি যাকে ইচ্ছা তাঁর নিজের জন্য মনোনীত করেন এবং যে তাঁর অভিমুখী হয় তাকে নিজের দিকে পথ দেখান [আশ-শুরা/ ১৩], আর এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: নিশ্চয়ই আমি তাদেরকে এক বিশেষ গুণের জন্য খাঁটি করে নিয়েছি, যা হলো পরকালের স্মরণ [ছোয়াদ/ ৪৬]।

‌‌জাস (জ-সা-সা)
বলা হয়: আমি এটিকে উপড়ে ফেলেছি ফলে তা উপড়ে গেছে, এবং আমি এটিকে উপড়ে ফেলেছি ফলে তা সমূলে উৎপাটিত হয়েছে, মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: যা যমীনের উপরিভাগ থেকে সমূলে উপড়ে ফেলা হয়েছে
[ইব্রাহিম/ ২৬], অর্থাৎ: এর মূল কাঠামোটি উপড়ে ফেলা হয়েছে। আর আল-মিজাস্সাহ্:
যার দ্বারা উপড়ে ফেলা হয়। কোনো জিনিসের জুস্সাহ (দেহ): তার স্ফীত বা দৃশ্যমান অবয়ব। আল-জুস্সু: যমীন থেকে যা উঁচু হয়েছে, যেমন টিলা। আর আল-জাসিসাহ্: রান্নার পর যার অবয়ব স্পষ্ট হয় বলে একে এ নামে নামকরণ করা হয়েছে। আল-জাসজাস: একটি উদ্ভিদ।

‌‌জাসাম (জ-সা-মিম)
ফলে তারা তাদের ঘরে উপুড় হয়ে পড়ে রইল
[আল-আরাফ/ ৭৮], এটি অবস্থানকারীদের জন্য একটি রূপক ব্যবহার, যা তাদের এই উক্তি থেকে গৃহীত: পাখি ‘জাসামা’ (বসেছে) যখন সে বসে এবং মাটির সাথে মিশে থাকে। আল-জুসমান: বসা অবস্থায় মানুষের দেহ। আর জাসামাহ এবং জাসসামাহ ব্যক্তি বলতে অধিক নিদ্রামগ্ন ও অলস ব্যক্তির প্রতি ইঙ্গিত করা হয়।

জাসি (জ-সা-ইয়া)
সে তার হাঁটু গেড়ে বসেছে, সে হাঁটু গেড়ে বসছে বা বসবে, হাঁটু গেড়ে বসা (ক্রিয়া বিশেষ্য), সুতরাং সে হাঁটু গেড়ে বসা ব্যক্তি। যেমন: আতা-ইয়া’তু (সীমা লঙ্ঘন করা)। এর বহুবচন: জুসিয়্যুন যেমন: বাকিন (ক্রন্দনকারী) এর বহুবচন বুকিয়্যুন। এবং মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণী: এবং আমি যালিমদেরকে সেখানে হাঁটু গেড়ে বসা অবস্থায় ছেড়ে দেব [মারইয়াম/ ৭২], এটি ‘বুকিয়্যুন’-এর মতো বহুবচন হওয়াও সঠিক, আবার এটি একটি গুণবাচক মাসদার (ক্রিয়া বিশেষ্য) হওয়াও সম্ভব। আর মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণী: ‘এবং আপনি প্রতিটি উম্মতকে দেখবেন হাঁটু গেড়ে বসা অবস্থায়’ [আল-জাসিয়াহ/ ২৮] - এখানে শব্দটি বহুবচনের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, যেমন আপনার উক্তি: দণ্ডায়মান দল এবং উপবিষ্ট দল।

‌‌জাহাদ (জ-হা-দাল)
আল-জুহুদ (অস্বীকার): অন্তরে যা সাব্যস্ত আছে তা মুখে অস্বীকার করা, অথবা অন্তরে যা অস্বীকার করা আছে তা মুখে সাব্যস্ত করা। বলা হয়: জাহাদা জহুদান ওয়া জাহদান (সে অস্বীকার করেছে)। মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: এবং তারা সেগুলোকে অন্যায় ও অহঙ্কারবশত অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল [আন-নামল/ ১৪]। এবং মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: তারা আমার আয়াতসমূহ অস্বীকার করত [আল-আরাফ/ ৫১]। আর ‘তাজাহ্হাদা’ মানে হলো সেই অস্বীকারের কাজে নিজেকে নিবদ্ধ করা। বলা হয়: রাজুলুন জাহিদুন (অস্বীকারকারী ব্যক্তি): যে অতি কৃপণ, যার কল্যাণ সামান্য এবং যে অভাব প্রকাশ করে। আর আরদুন জাহদাহ্: অল্প উদ্ভিদ বিশিষ্ট ভূমি। বলা হয়: তার জন্য অস্বীকার ও অমঙ্গল হোক। আজহাদা: সে অস্বীকারকারী হয়েছে।

‌‌জাহাম (জ-হা-মিম)
আল-জুহমাহ্: আগুনের তীব্র দহন বা শিখা। এবং এ থেকেই এসেছে: আল-জাহিম (জাহান্নাম)। অত্যধিক রাগের কারণে তার চেহারা অগ্নিশর্মা হয়ে উঠেছে; এটি আগুনের শিখা থেকে নেওয়া একটি রূপক, যা হৃদয়ের উত্তাপের তীব্রতার কারণে ঘটে। আর সিংহের দুই চোখকে তাদের প্রজ্বলিত ভাবের কারণে ‘জাহমাতাই আল-আসাদ’ বলা হয়।

‌‌জাদ্দ (জ-দাল-দাল)
আল-জাদ্দু: সমতল ভূমি কাটা। এর থেকেই এসেছে: সে তার চলায় ঐকান্তিকতা বা দ্রুততা দেখিয়েছে। তেমনিভাবে সে তার কাজে মনোযোগী হয়েছে এবং সে ঐকান্তিকতার অধিকারী হয়েছে। আর ‘আমি ভূমি খনন করেছি’ এই বাক্য থেকে কাটার বিষয়টি কল্পনা করা হয়েছে।--------------------------------------------
(১) দেখুন: লিসানুল আরব (জাস), এবং আল-বাছায়ের ১/৩৬৭।

মূল শব্দ: বলা হয়, আমি কাপড়টি নতুন করেছি যখন তুমি তা সংশোধনের উদ্দেশ্যে কাটো। নতুন কাপড়: এর মূল অর্থ হলো কর্তিত; পরবর্তীতে যা কিছু নতুন করে অস্তিত্বে আনা হয়, তার সবকিছুর জন্য এটি ব্যবহৃত হতে থাকে। মহান আল্লাহ বলেন:
বরং তারা নতুন সৃষ্টির ব্যাপারে সন্দেহে নিপতিত [ক্বাফ/ ১৫], যা দ্বিতীয়বার পুনরুত্থানের প্রতি ইঙ্গিত করে। আর এটিই তাদের উক্তি:
আমরা কি যখন মরে যাব এবং মাটিতে পরিণত হব (তখনও কি পুনরুত্থিত হব)? তা এক সুদূরপরাহত প্রত্যাবর্তন [ক্বাফ/ ৩]। 'নতুন' (জাদিদ)-কে 'সৃষ্টি' (খালক্ব)-এর বিপরীতে আনা হয়েছে কারণ নতুন বলতে কাপড় কাটার নিকটবর্তী সময়কে বোঝানো হয়েছে। আর এ থেকেই দিন ও রাতকে বলা হয়: 'আল-জাদিদান' (দুটি নতুন) এবং 'আল-আজাদ্দান' (১)। মহান আল্লাহ বলেন:
এবং পাহাড়সমূহের মধ্যে রয়েছে শুভ্র পথসমূহ
[ফাতির/ ২৭], এটি 'জুদ্দাহ' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ হলো স্পষ্ট পথ। এটি তাদের কথা থেকে গৃহীত:
বিচরণকৃত ও কর্তিত পথ (২)। এ থেকেই এসেছে:
রাস্তার প্রধান অংশ বা রাজপথ; আর ভেড়াদের মধ্যে 'জাদুদ' ও 'জিদ্দা' বলা হয় সেই ভেড়াকে:
যার দুধ বন্ধ হয়ে গেছে। গালি দেওয়ার উদ্দেশ্যে বলা হয়, তার মায়ের স্তন ছিন্ন হোক (৩)। আর ঐশ্বরিক অনুগ্রহকে 'জাদ্দ' নামকরণ করা হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: আর নিশ্চয়ই আমাদের রবের মহিমা সুউচ্চ [জিন/ ৩], অর্থাৎ তাঁর অনুগ্রহ; আবার বলা হয়েছে: তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব। আর এটি প্রথম অর্থেই প্রত্যাবর্তন করে। আল্লাহর দিকে এর সম্বন্ধ (ইজাফাত) করা হয়েছে তাঁর মালিকানার বিশেষত্বের কারণে। মানুষের জন্য আল্লাহ প্রদত্ত দুনিয়াবী সৌভাগ্যকেও 'জাদ্দ' বলা হয়, যা মূলত ভাগ্য। তাই বলা হয়: আমি ভাগ্যবান হয়েছি ও সৌভাগ্য লাভ করেছি। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'কোনো সম্পদশালী বা ভাগ্যবান ব্যক্তির সম্পদ আপনার বিপরীতে তাকে কোনো উপকার করবে না' (৪), অর্থাৎ দুনিয়াবী সৌভাগ্যের মাধ্যমে পরকালে মহান আল্লাহর সওয়াব হাসিল করা সম্ভব নয়; বরং তা কেবল আনুগত্যের প্রচেষ্টার মাধ্যমেই সম্ভব। আর এটিই মহান আল্লাহর এই বাণীর মর্মার্থ: যে ব্যক্তি ক্ষণস্থায়ী দুনিয়া কামনা করে, আমি তাকে এখানে যা ইচ্ছে দ্রুত প্রদান করি যার জন্য আমি চাই [ইসরা/ ১৮], এবং যে পরকাল কামনা করে এবং মুমিন অবস্থায় তার জন্য যথাযথ প্রচেষ্টা চালায়, তাদের প্রচেষ্টা হবে পুরস্কারযোগ্য [ইসরা/ ১৯]। আর মহান আল্লাহ এই বাণীর মাধ্যমে সেদিকেই ইঙ্গিত করেছেন: যেদিন ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি কোনো উপকারে আসবে না [শুআরা/ ৮৮]।
আর 'জাদ্দ' অর্থ হলো: পিতার পিতা এবং মাতার পিতা (দাদা ও নানা)। বলা হয়েছে যে, 'কোনো সম্পদশালীর সম্পদ উপকার করবে না' কথাটির অর্থ হলো: কারো বংশ পরিচয় ও পিতৃত্ব তার কোনো উপকারে আসবে না। সুতরাং মহান আল্লাহ যেমন এই বাণীতে সন্তানদের উপকারের বিষয়টিকে অস্বীকার করেছেন: যেদিন ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি কোনো উপকারে আসবে না [শুআরা/ ৮৮], তেমনি এই হাদীসে পিতৃত্ব বা বংশীয় আভিজাত্যের উপকারকেও অস্বীকার করা হয়েছে।

‌‌জাদাস
মহান আল্লাহ বলেন: যেদিন তারা কবরসমূহ থেকে দ্রুতবেগে বের হয়ে আসবে
[মাআরিজ/ ৪৩], 'আল-আজদাস' শব্দটি 'আল-জাদাস' (কবর)-এর বহুবচন।--------------------------------------------
(১) দেখুন: জানাল জান্নাতাইন, পৃষ্ঠা ৩৩; আল-বাসায়ির ১/৩৭০; আল-মুজমাল ১/১৬৯। বলা হয়: আমি তা করব না যতক্ষণ দিন ও রাতের আবর্তন থাকবে।
(২) ইবনে মালিক তার 'মুসাল্লাস' গ্রন্থে বলেছেন:
কর্তন, ভাগ্য ও মহিমা হলো জাদ্দ... আর কৌতুকের বিপরীত ও পরিশ্রম হলো জিদ্দ
কূপ ও মহান ব্যক্তি হলো জাদ্দ... আর দুর্ভিক্ষের বছরসমূহ হলো ইজদাব
(৩) এটি তখন বলা হয় যখন সম্পর্ক ছিন্ন হওয়ার বদদোয়া করা হয়।
(৪) মুগীরা ইবনে শু'বা (রা.) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রত্যেক সালাতের পর বলতেন: 'আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই। রাজত্ব কেবল তাঁরই এবং সকল প্রশংসা তাঁরই, তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান। হে আল্লাহ! আপনি যা দান করেছেন তা রোধ করার কেউ নেই, আর আপনি যা রোধ করেছেন তা দান করার কেউ নেই। আর কোনো সম্পদশালীর সম্পদ আপনার কাছে কোনো উপকারে আসবে না।' এটি সহীহ হাদীস; ইমাম বুখারী এটি সালাতের পরের যিকির পরিচ্ছেদে (দেখুন: আল-ফাতহ ২/৩২৫) এবং আল-ইতিসাম ১৩/২৬৪-এ বর্ণনা করেছেন। আর ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (হাদীস নং ৫৯৩)। দেখুন: শারহুস সুন্নাহ ৩/২২৫। সুয়ূতী (রহ.)-এর এ বিষয়ে একটি রিসালাহ আছে, দেখুন: আল-হাভী লিল ফাতাওয়া ১/৩৮৩।

বলা হয়ে থাকে: জাদাস এবং জাদাফ, আর সূরা ইয়া-সীন-এ বর্ণিত হয়েছে: অতঃপর তারা কবরসমূহ থেকে তাদের পালনকর্তার দিকে দ্রুত ধাবিত হবে [ইয়া-সীন/ ৫১]।

‌‌জ-দ-র (প্রাচীর)
আল-জিদার: দেয়াল বা প্রাচীর; তবে প্রাচীর বা ‘হায়িত’ শব্দটি কোনো স্থানকে পরিবেষ্টন করার বিবেচনায় ব্যবহৃত হয়, আর ‘জিদার’ শব্দটি উচ্চতা ও স্ফীতির বিবেচনায় ব্যবহৃত হয়, এর বহুবচন হলো ‘জুদুর’। আল্লাহ তাআলা বলেন: আর ঐ প্রাচীরটির ব্যাপার ছিল এই যে, সেটি ছিল দুজন বালকের [আল-কাহফ/ ৮২], এবং তিনি বলেন:
একটি প্রাচীর, যা পড়ে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিল, অতঃপর তিনি তা সুদৃঢ় করে দিলেন [আল-কাহফ/ ৭৭], আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: অথবা প্রাচীরসমূহের আড়াল থেকে [আল-হাশর/ ১৪], এবং হাদীসে এসেছে: «যতক্ষণ না পানি দেয়াল (আইল) পর্যন্ত পৌঁছায়», আর ‘জাদারতুল জিদার’ অর্থ: আমি প্রাচীরটি উঁচু করলাম। এখান থেকে স্ফীতির অর্থ গ্রহণ করে বলা হয়েছে: ‘জাদারাল শাজার’ (গাছে মুকুল ধরা): যখন গাছের পাতা ছোলা বা মটরের মতো অঙ্কুরিত হয়ে বের হয়। মাটি থেকে উদগত উদ্ভিদকেও ‘জাদার’ বলা হয়, এর একবচন হলো ‘জাদারাহ’। আর ‘অজদারাতিল আরদ’ অর্থ:
জমিন সেই উদ্ভিদ উদ্গত করেছে। এবং ‘জুদির’ বা ‘জুদ্দির’ শিশু: যখন শিশুর শরীরে জলবসন্ত বা গুটি বের হয়, যা গাছের মুকুলের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার কারণে এমন নামকরণ করা হয়েছে।
বলা হয়ে থাকে: জলবসন্ত বা ‘জাদারাহ’ হলো শরীরে দৃশ্যমান একটি টিউমার বা পিণ্ড, এর বহুবচন হলো ‘আজদার’। আর ‘শাতুন জাদরা’ (চর্মরোগী বকরি)। ‘জাইদার’ অর্থ খাটো ব্যক্তি। এটি ‘জিদার’ (প্রাচীর) শব্দ থেকে উদ্ভূত হয়েছে এবং এতে পরিহাসের ছলে একটি অতিরিক্ত অক্ষর যোগ করা হয়েছে যেমনটি আমরা ‘শব্দতত্ত্বের মূলনীতি’ গ্রন্থে ব্যাখ্যা করেছি। ‘জাদীর’ (যোগ্য) অর্থ হলো কোনো বিষয়ের শেষ সীমা, কারণ কোনো বিষয় যখন তার চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছায় তখন তা দেয়ালের প্রান্তে পৌঁছানোর মতো হয়। বলা হয় ‘জাদুরা বি-কাযা’ (সে এর যোগ্য), সুতরাং সে হলো ‘জাদীর’ (যোগ্য); আর তাকে যোগ্য মনে করার ক্ষেত্রে ‘মা আজদারাহু’ এবং ‘আজদির বিহি’ শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়।

‌‌জ-দ-ল (বিতর্ক)
আল-জিদাল: বিবাদ ও পরাভূত করার উদ্দেশ্যে পারস্পরিক আলোচনা বা বিতর্ক। এর মূল উৎস হলো: ‘জাদালতুল হাবল’ অর্থাৎ:
আমি রশিটি মজবুতভাবে পাকিয়েছি; সেখান থেকেই ‘জাদীল’ (পাকানো রশি) শব্দটি এসেছে। ‘জাদালতুল বিনায়া’ অর্থ:
আমি ইমারতটি মজবুত করেছি। ‘দিরউন মাজদুলাহ’ (মজবুত বর্ম)। ‘আজদাল’ হলো সুঠাম গড়নের বাজপাখি। ‘মিজদাল’ হলো মজবুতভাবে নির্মিত প্রাসাদ। এখান থেকেই ‘জিদাল’ শব্দের উৎপত্তি; যেন প্রত্যেক বিতর্ককারী তার প্রতিপক্ষকে তার নিজ মত থেকে পাকিয়ে বা ঘুরিয়ে সরিয়ে দিতে চায়। আর বলা হয়েছে যে, এর মূল উৎস হলো...--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-মুজমাল ১/ ১৭৯।
(২) হাদীসটি আবদুল্লাহ ইবনুল যুবাইর থেকে বর্ণিত যে, জনৈক ব্যক্তি হাররার নালা নিয়ে যুবাইরের সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়েছিল যা দিয়ে তারা সেচ কাজ করত। তখন আনসারী ব্যক্তিটি বলল: পানি প্রবাহিত হতে দাও, কিন্তু যুবাইর তা অস্বীকার করলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যুবাইরকে বললেন: হে যুবাইর! তুমি সেচ করো, অতঃপর তোমার প্রতিবেশীর কাছে পানি ছেড়ে দাও। বর্ণনাকারী বলেন: এতে আনসারী ব্যক্তিটি রাগান্বিত হয়ে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! সে আপনার ফুফাতো ভাই বলে? এতে আল্লাহর রাসূলের চেহারা বিবর্ণ হয়ে গেল। অতঃপর তিনি বললেন: সেচ করো, এরপর পানি আটকে রাখো যতক্ষণ না তা দেয়াল পর্যন্ত ফিরে আসে। যুবাইর বলেন: আল্লাহর কসম, আমি মনে করি এই আয়াতটি এ বিষয়েই নাযিল হয়েছে: অতঃপর আপনার পালনকর্তার কসম, তারা মুমিন হবে না যতক্ষণ না তারা আপনাকে বিচারক নিযুক্ত করে...। হাদীসটি সহীহ, যা দুই শাইখ (বুখারী ও মুসলিম), আহমাদ, আবু দাউদ, তিরমিযী, নাসায়ী এবং ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন। দেখুন: ফাতহুল বারী ৮/ ২৫৪, মাআলিমুস সুনান ৪/ ১৮১, সুনানে ইবনে মাজাহ ২/ ৮২৯, আল-মুসনাদ ১/ ১৬৫, আবু দাউদ ৩৬৩৭।
(৩) দেখুন: আল-আমসাল ২/ ২৬৯ এবং আল-লিসান (জদর)।
(৪) আল-লিসান গ্রন্থে বর্ণিত: ‘শাতুন জাদরা’ হলো সেই বকরি যার চামড়া কোনো রোগের কারণে উঠে যায়, এটি জলবসন্ত থেকে নয়।
(৫) জাদীল এবং জাদালাহ অর্থ জমিন। দেখুন: আল-মুহকাম ১/ ১৭৯।

জিদাল: সংঘর্ষ এবং কোনো ব্যক্তিকে তার প্রতিপক্ষের মাধ্যমে জাদালাহ তথা শক্ত ভূমিতে ফেলে দেওয়া। মহান আল্লাহ বলেছেন:
এবং তাদের সাথে উত্তম পন্থায় বিতর্ক করুন [নাহল/ ১২৫], যারা আল্লাহর নিদর্শনাবলি সম্পর্কে বিতর্ক করে [গাফির/ ৩৫], আর তারা যদি আপনার সাথে বিতর্ক করে তবে বলুন আল্লাহ ভালো জানেন [হাজ্জ/ ৬৮], আপনি আমাদের সাথে বিতর্ক করেছেন এবং আমাদের সাথে বিতর্কে অনেক বাড়াবাড়ি করেছেন [হূদ/ ৩২], এবং পাঠ করা হয়েছে: (জাদালনা) «১»। তারা কেবল বিতর্কের খাতিরেই আপনার সামনে এটি পেশ করেছে [যুখরুফ/ ৫৮], এবং মানুষ অধিকাংশ বিষয়েই বিতর্কপ্রিয় [কাহফ/ ৫৪], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন:
এবং তারা আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে [রা'দ/ ১৩], সে লুত-এর সম্প্রদায় সম্পর্কে আমাদের সাথে বিতর্ক করছিল [হূদ/ ৭৪], এবং তারা অসত্যের সাহায্যে বিতর্ক করেছিল [গাফির/ ৫], মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে [হাজ্জ/ ৩], এবং হজ্জের সময় কোনো ঝগড়া-বিবাদ নেই [বাকারা/ ১৯৭], হে নূহ! আপনি আমাদের সাথে বিতর্ক করেছেন [হূদ/ ৩২]।

‌‌জায্‌য
জায্‌য: কোনো কিছুকে চূর্ণ করা এবং টুকরো টুকরো করা। স্বর্ণের ভাঙা অংশ এবং চূর্ণকে জাযায বলা হয়। সেখান থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: অতঃপর তিনি সেগুলোকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন
[আম্বিয়া/ ৫৮], এমন দান যা ছিন্ন হওয়ার নয়
[হূদ/ ১০৮], অর্থাৎ: তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন করা হবে না এবং তা শেষ হবে না। বলা হয়: তার উপর জায্যাহ নেই, অর্থাৎ ছেঁড়া কাপড়।

‌‌জিজউ
জিজউ এর বহুবচন জুযূ' (কাণ্ড), তিনি বলেছেন: খেজুর গাছের কাণ্ডে [তহা/ ৭১]।
জাযা'তুহু: আমি তাকে কাণ্ড ছেঁড়ার মতো বিচ্ছিন্ন করেছি। উটের ক্ষেত্রে জাযা' বলা হয় যার পাঁচ বছর পূর্ণ হয়েছে এবং মেষের ক্ষেত্রে যার এক বছর পূর্ণ হয়েছে। পরিবর্তন বা দাঁত পড়ে যাওয়াকেও জাযা' বলা হয়, প্রাণীর জাযা'-এর সাথে সাদৃশ্য রেখে।

জাযওয়া
জাযওয়াহ ও জিজওয়াহ: কাঠ জ্বলে ওঠার পর যা অবশিষ্ট থাকে (অঙ্গার), এর বহুবচন: জুযা। মহান আল্লাহ বলেছেন: অথবা আগুনের একটি জ্বলন্ত অঙ্গার [কাসাস/ ২৯]। খলীল বলেন: বলা হয়ে থাকে জাযা-ইয়াজযু, যেমন জাসা-ইয়াজসু «২», তবে 'জাযা' শব্দটি কোনো কিছু আঁকড়ে থাকার অর্থে বেশি ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়: উটপাখি উটের পাঁজরের সাথে জাযা করেছে, অর্থাৎ যখন তা শক্তভাবে লেগে থাকে। আর গাছটি জাযওয়াহ তথা অঙ্গারযুক্ত হয়েছে। হাদিসে এসেছে:
«অটল হয়ে থাকা আরযাহ গাছের মতো» «৩»।
আর জাযিন পুরুষ বলতে এমন ব্যক্তিকে বোঝায় যার উভয় হাতের মুষ্টি একত্রিত, যেন তার হাত দুটি জ্বলন্ত অঙ্গার। এবং জাযিয়াহ নারী।

‌‌জারহ
জারহ: চামড়ায় রক্তপাতের চিহ্ন, বলা হয়: সে তাকে আঘাত করেছে--------------------------------------------
(১) এটি একটি বিরল পাঠ (কিরাত), যা ইবনে আব্বাস পাঠ করেছেন। দেখুন: তাফসীরে কুরতুবী ৯/২৮ এবং ই'রাবুল কুরআন লিন-নাহহাস ২/৮৮।
(২) দেখুন: আল-আইন ৬/১৭১।
(৩) হাদিস: «আর মুনাফিকের উদাহরণ হলো মাটির ওপর দৃঢ়ভাবে দাঁড়িয়ে থাকা সেই আরযাহ গাছের মতো, যা একবারে সমূলে উপড়ে যায়।» হাদিসটি সর্বসম্মত (মুত্তাফাকুন আলাইহি)।
রেফারেন্স: ফাতহুল বারী ১০/১০৩, মুসলিম (২৮১০), মুসনাদে আহমাদ ৩/৪৫৪, শারহুস সুন্নাহ ৫/২৪৮। আল-মুজযিয়াহ:
অটল বা সুপ্রতিষ্ঠিত। [.....]

জখম করা, আর সে হলো আহত (জারিহ) এবং জখমকৃত (মাজরুহ)। মহান আল্লাহ বলেন:
এবং জখমসমূহের রয়েছে কিসাস বা অনুরূপ বদলা
[আল-মায়িদাহ: ৪৫], আর সাক্ষীর অযোগ্যতা বা ত্রুটি বর্ণনাকে এর সাথে সাদৃশ্য রেখে ‘জারহ’ (আহত করা) বলা হয়। শিকারি কুকুর, চিতা এবং পাখিকে ‘জারিহা’ বলা হয়, যার বহুবচন হলো ‘জাওয়ারিহ’। হয় এই কারণে যে তারা জখম করে, অথবা এই কারণে যে তারা শিকার বা উপার্জন করে। মহান আল্লাহ বলেন: তোমরা শিকারি পশুদের যা শিখিয়েছ [আল-মায়িদাহ: ৪]। উপার্জনকারী অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোকে এই দুইটির যেকোনো একটির সাথে সাদৃশ্য রেখে ‘জাওয়ারিহ’ বলা হয়। আর ‘ইজতিরাহ’ অর্থ হলো পাপ উপার্জন করা, যার মূল হলো ‘জিরাহাহ’ (জখম)। যেমন ‘ইকতিরাফ’ (উপার্জন) শব্দটি এসেছে ‘কারাফ আল-কারহাহ’ (ক্ষতের খোসা তোলা) থেকে। মহান আল্লাহ বলেন: যারা মন্দ কাজসমূহ উপার্জন করেছে তারা কি মনে করে
[আল-জাছিয়াহ: ২১]।

‌‌জারাদ
জারাদ (পঙ্গপাল) সুপরিচিত। মহান আল্লাহ বলেন: অতঃপর আমি তাদের ওপর তুফান, পঙ্গপাল ও উকুনের আযাব পাঠিয়েছি [আল-আরাফ: ১৩৩]। তিনি আরও বলেন: যেন তারা বিক্ষিপ্ত পঙ্গপাল [আল-কামার: ৭]। একে মূল শব্দ ধরে এর ক্রিয়া থেকে রূপান্তর করা বৈধ, যেমন: ‘জারালাল আরদা’ (জমিনকে উদ্ভিদহীন করে ফেলা)। এটি বলাও সঠিক যে, জমিনকে উদ্ভিদশূন্য করে ফেলার কারণেই এর নাম ‘জারাদ’ রাখা হয়েছে। বলা হয়: ‘আরদুন মাজরুদাহ’ অর্থাৎ:
যা কিছু জমিনের উপর ছিল তা খেয়ে ফেলা হয়েছে এমনকি তা নগ্ন হয়ে পড়েছে। ‘ফারাসুন আজরাদ’ অর্থ হলো:
স্বল্প পশমযুক্ত ঘোড়া। ‘ছওবুন জারদ’ অর্থ হলো: জীর্ণ বস্ত্র; এর পশম ও দৃঢ়তা নষ্ট হয়ে যাওয়ার কারণে এমন বলা হয়। ‘তাজাররাদা আনিছ ছওব’ (সে কাপড় খুলে ফেলল), এবং ‘জাররাদাতুহু আনহু’ (আমি তার থেকে কাপড় খুলে নিলাম)। সুন্দর দেহাবয়ব বিশিষ্ট নারী। বর্ণিত আছে: ‘তোমরা কুরআনকে বিশুদ্ধ ও মুক্ত রাখো’ অর্থাৎ এর সাথে এমন কিছু সংযুক্ত করো না যা এর পরিপন্থী। ‘ইনজারালা বিনাস সাইর’ অর্থাৎ আমাদের যাত্রা দীর্ঘায়িত হলো। ‘জারিদাল ইনসান’ অর্থ হলো: পঙ্গপাল খাওয়ার কারণে মানুষের চামড়ায় ফুসকুড়ি হওয়া।

‌‌জুরুয
মহান আল্লাহ বলেন: উদ্ভিদহীন শুষ্ক ময়দান
[আল-কাহফ: ৮], অর্থাৎ যার উদ্ভিদ গোড়া থেকে বিচ্ছিন্ন। ‘আরদুন মাজরুযাহ’ হলো সেই জমিন যার উপরের সবকিছু খেয়ে ফেলা হয়েছে। ‘জারূয’ সেই ব্যক্তিকে বলা হয় যে দস্তরখানের সবকিছু খেয়ে ফেলে। প্রবাদে আছে: ‘বিদ্বেষ পোষণকারিনী নির্মূল করা ছাড়া সন্তুষ্ট হয় না’, অর্থাৎ সমূলে উৎপাটন করা। ‘জারিজ’ হলো তীব্র কাশি, যাতে ‘জুরুয’ (নিঃশেষ করা) এর অর্থ কল্পনা করা হয়। ‘জারয’ অর্থ হলো:
তলোয়ার দিয়ে কাটা, এবং ‘সাইফুন জুরায’ (তীক্ষ্ণ তলোয়ার)।

‌‌জারা’
সে পানি পান করল বা ঢোক গিলল। বলা হয় ‘জারাআ’ এবং ‘তাজাররাআহু’ (সে তা ঢোক গিলে পান করল):--------------------------------------------
(১) লিসানুল আরব গ্রন্থে আছে: ‘কারাফ আল-কারহাহ’ অর্থ সে ক্ষতের খোসা ছাড়াল, অর্থাৎ যখন সেটি শুকিয়ে গেল।
(২) এটি ইবনে মাসউদ (রা.)-এর উক্তি। তিনি বলেন: (তোমরা কুরআনকে অন্য কিছু থেকে মুক্ত রাখো যাতে তোমাদের ছোটরা তাতে বেড়ে ওঠে এবং বড়রা তা থেকে দূরে না সরে যায়। কারণ শয়তান সেই ঘর থেকে বের হয়ে যায় যে ঘরে সূরা আল-বাকারাহ পাঠ করা হয়)। এটি ইবনে আবি শায়বাহ (৬/১৫০) বর্ণনা করেছেন।
আরও দেখুন: আবু উবাইদ-এর ‘গারীবুল হাদিস’ ৪/৪৬, ‘আল-ফাইক’ ১/২০৫, ‘আন-নিহায়াহ’ ১/২৫৬।
(৩) অর্থাৎ প্রসারিত হওয়া বা দীর্ঘ হওয়া।
(৪) লিসানুল আরব গ্রন্থে আছে: লোকটি ‘জারিদা’ (জের এর সাথে), সে হলো ‘জারাদ’ (ফুসকুড়িযুক্ত); পঙ্গপাল খাওয়ার কারণে তার চামড়ায় ফুসকুড়ি দেখা দিয়েছে।
(৫) অর্থাৎ তার তীব্র বিদ্বেষের কারণে সে যাদের অপছন্দ করে তাদের সমূলে বিনাশ না হওয়া পর্যন্ত তৃপ্ত হয় না। দেখুন: ‘আল-মুজমাল’ ১/১৮২, ‘মাজমাউল আমছাল’ ২/২১২।
(৬) ‘জুরায’ শব্দটি ‘গুরাব’-এর ওজনে, যার অর্থ কর্তনকারী বা ধারালো।
(৭) দেখুন: ‘আল-আফআল’ ২/৩০০।

যখন কেউ কষ্ট করে ঢোক গিলে পান করার চেষ্টা করে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "সে তা অতি কষ্টে ঢোক গিলে পান করবে এবং প্রায় তা গলায় আটকে যাবে" [ইবরাহীম/ ১৭]। আর 'জুরাহ' (এক ঢোক) হলো এক ঢোক পরিমাণ। বলা হয়, 'সে শেষ নিঃশ্বাসে মুক্তি পেল', অর্থাৎ এক ঢোক নিঃশ্বাসের সমান অবশিষ্ট থাকতে। আর 'মাজারী' উষ্ট্রী বলতে এমন উষ্ট্রীকে বোঝায় যার ওলানে সামান্য দুধ ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট নেই। 'জারা' এবং 'জারআ' হলো এমন বালুময় ভূমি যেখানে কিছুই উৎপন্ন হয় না, যেন তা বীজকে গিলে ফেলে।

‌‌জারাফা
মহান আল্লাহ বলেছেন: "এক পতনোন্মুখ খাদের কিনারায়" [আত-তাওবাহ/ ১০৯]। প্লাবন যে স্থানটিকে ক্ষয় করে নিয়ে যায়—অর্থাৎ যা ভাসিয়ে নিয়ে যায়—তাকে 'জুরফ' বলা হয়। বলা হয়, 'কাল তার সম্পদকে জারাফা করেছে' অর্থাৎ তা সমূলে বিনাশ করেছে—এটি সাদৃশ্য হিসেবে ব্যবহৃত। আর 'জুরাফ' ব্যক্তি বলতে সেই ব্যক্তিকে বোঝায় যে অধিক মিলনে লিপ্ত হয়, যেন সে এই কাজে সবকিছু ঝেঁটিয়ে নিয়ে যাচ্ছে।

‌‌জারামা
'জারম' শব্দের মূল অর্থ হলো গাছ থেকে ফল কাটা। ফল সংগ্রহকারীকে 'জারিম', সংগ্রহকারীদের দলকে 'জিরাম' এবং সংগৃহীত ফলকে 'জারিম' বলা হয়। 'জুরামা' হলো নিম্নমানের কাটা খেজুর। এর গঠন করা হয়েছে 'নুফায়া' বা বর্জ্যের ওজনে। 'আজরামা' অর্থ হলো সে অর্জনের অধিকারী হয়েছে, যেমন 'ফলবান হওয়া' বা 'দুগ্ধবতী হওয়া' অর্থে বলা হয়। পরিভাষায় এটি যেকোনো অপছন্দনীয় উপার্জনের ক্ষেত্রে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়। সচরাচর মানুষের কথায় এটি প্রশংসনীয় উপার্জনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় না। এর মাসদার বা ক্রিয়ামূল হলো 'জারম'। কবির এক কবিতায় ঈগলের বর্ণনায় এসেছে:
৯১-
তার সন্তানদের জন্য সংগৃহীত শিকার পাহাড়ের চূড়ায়...
«২» এখানে শিকার সংগ্রহ করাকে 'জারম' বলা হয়েছে কারণ সে অন্যান্য পাখিকে হত্যা করে, অথবা তাকে অপরাধীরূপে কল্পনা করা হয়েছে তার সন্তানদের জন্য শিকার করার কারণে। যেমন কেউ কেউ বলেছেন: "সন্তানের অধিকারী—এমনকি সে পশু হলেও—সন্তানের জন্য অপরাধ করে থাকে।"
- অপরাধ (ইজরাম) থেকে মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় যারা অপরাধ করেছিল তারা মুমিনদের দেখে হাসত" [আল-মুতাফফিফিন/ ২৯]। আল্লাহ তায়ালা বলেন: "তবে আমার অপরাধের দায় আমারই" [হূদ/ ৩৫]। আল্লাহ তায়ালা বলেন: "তোমরা আহার করো এবং কিছুকাল ভোগ করো, নিশ্চয় তোমরা অপরাধী" [আল-মুরসালাত/ ৪৬]। আল্লাহ তায়ালা বলেন: "নিশ্চয় অপরাধীরা পথভ্রষ্টতায় এবং জ্বলন্ত আগুনে রয়েছে" [আল-কামার/ ৪৭]। মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয় অপরাধীরা জাহান্নামের আযাবে স্থায়ী হবে" [আয-যুখরুফ/ ৭৪]।
- আর 'জারামা' (প্ররোচিত করা) থেকে আল্লাহ তায়ালা বলেন: "আমার সাথে তোমাদের বিরোধ যেন তোমাদেরকে এমন অপরাধে প্ররোচিত না করে যার ফলে তোমাদের উপর আপতিত হবে..." [হূদ/ ৮৯]। যারা ইয়া-তে ফাতহা (জবর) দিয়ে পাঠ করেছেন, তাদের ক্ষেত্রে অর্থ হবে: আমি তাকে সম্পদের জন্য তালাশ করেছি। আর যারা যম্মাহ (পেশ) দিয়ে পাঠ করেছেন তাদের ক্ষেত্রে উদাহরণ হলো:--------------------------------------------
(১) জুরাইআ: জুরাহ শব্দের ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ, এটি নিঃশ্বাসের শেষ অংশকে বোঝায়। আবু যায়েদ বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সে মৃত্যুর অতি নিকটে ছিল, যেমন এক ঢোক থুতনির কাছে থাকা। দেখুন: আল-গারিবাইন ১/ ৩৪১, আন-নিহায়া ১/ ২৬১, আল-মুজমাল ১/ ১৮৪।
(২) এটি আবু খিরাশ আল-হুযালীর কবিতার প্রথমাংশ। এর শেষাংশ হলো: "তুমি তার সংগৃহীত হাড়গুলোকে শক্ত দেখবে।" এটি দিওয়ানুল হুযালিয়্যিন ২/ ১৩৩, আল-লিসান (জারম), আল-মুজমাল ১/ ১৮৪, শামসুল উলুম ১/ ৩১০, দিওয়ানুল আদাব ১/ ৩৯৯-এ রয়েছে।
(৩) অর্থাৎ ইয়া-তে ফাতহা (জবর) দিয়ে পড়া, যা সকলের কিরাত।
(৪) এটি আল-আ'মাশের কিরাত এবং এটি শায (বিরল)।

আমি তাকে সম্পদ অন্বেষণ করে দিয়েছি, অর্থাৎ তাকে সাহায্য করেছি।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: “কোন সম্প্রদায়ের প্রতি শত্রুতা যেন তোমাদেরকে ইনসাফ না করতে প্ররোচিত না করে” [আল-মায়িদাহ/ ৮], এবং মহান আল্লাহর বাণী: “তবে আমার অপরাধের দায়িত্ব আমারই”
[হূদ/ ৩৫]। এখানে যারা কাসরা (জের) দিয়ে পড়েছেন, তাদের মতে এটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), আর যারা ফাতহা (জবর) দিয়ে পড়েছেন, তাদের মতে এটি 'জরম' (অপরাধ) শব্দের বহুবচন।
'জরম' তথা 'কর্তন করা' অর্থ থেকে রূপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে: 'আমি ভেড়ার পশম কেটেছি' এবং 'রাত শেষ হয়ে গেছে'।
'জিলম' শব্দটি মূলত কর্তিত বা বিচ্ছিন্ন বস্তুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যেমন 'নাকদ' এবং 'নাফদ' শব্দ দুটি 'মানকুদ' (কর্তিত) এবং 'মানফুদ' (বিচ্ছিন্ন) অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি কর্তিত শরীরের নাম হিসেবেও নির্ধারিত হয়েছে। আর তাদের উক্তি: "অমুক ব্যক্তির জিলম সুন্দর", অর্থাৎ তার গায়ের রং সুন্দর। মূলত এর হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ হলো তোমার একথার মতো যে, "তার দানশীলতা সুন্দর"।
আর তাদের উক্তি: "সুন্দর জিলম", অর্থাৎ সুন্দর কণ্ঠস্বর।
প্রকৃতপক্ষে 'জিলম' দ্বারা কণ্ঠস্বরের উৎপত্তিস্থলকে বোঝানো হয়, খোদ কণ্ঠস্বরকে নয়। কিন্তু যেহেতু সুন্দরের গুণ বর্ণনায় উদ্দেশ্য কণ্ঠস্বরই থাকে, তাই একে কণ্ঠস্বর দিয়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যেমন বলা হয়: "অমুক ব্যক্তির গলা সুন্দর", অথচ এর দ্বারা কণ্ঠস্বরই উদ্দেশ্য থাকে, খোদ গলা নয়। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "লা জারামা" (অবশ্যই/সন্দেহ নেই)।
বলা হয়েছে যে, 'লা' শব্দটি একটি উহ্য বিষয়কে নির্দেশ করে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "লা উকসিমু" (আমি শপথ করছি) [আল-কিয়ামাহ/ ১]-এর মধ্যে 'লা' শব্দটি। এবং কবির উক্তিতে:
৯২-
না, তোমার পিতার কসম, হে আমেরের কন্যা
আর 'জারামা' অর্থ: অর্জন করেছে বা অপরাধ করেছে। আর: "আননা লাহুমুন নারা" (তাদের জন্য রয়েছে আগুন) [আন-নাহল/ ৬২] অংশটি এখানে মাফউল (কর্মপদ) হিসেবে আছে, যেন বলা হয়েছে: সে নিজের জন্য জাহান্নাম কামাই করেছে।
আবার বলা হয়েছে: 'জারামা' এবং 'জারিমা' একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। তবে এই বিশেষ স্থানে 'জারামা' শব্দটিই নির্দিষ্ট করা হয়েছে, যেভাবে শপথের ক্ষেত্রে 'আমর' শব্দটি নির্দিষ্ট করা হয়েছে, যদিও 'উমর' এবং 'আমর' একই অর্থ বহন করে। এর অর্থ হলো: এটি কোনো অপরাধ নয় যে তাদের জন্য আগুন রয়েছে; বরং এটি সতর্কবাণী যে তারা যা অপরাধ করেছে তার ফলেই তারা তা অর্জন করেছে, যা মহান আল্লাহর এই বাণীর দিকে ইঙ্গিত করে: "আর যে মন্দ কাজ করবে, তা তার ওপরই পড়বে।" [আল-জাসিয়া/ ১৫]।--------------------------------------------
(১) সকল ক্বারী 'ইজরামী' শব্দের হামজায় কাসরা (জের) পড়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন।
(২) এটি একটি শায (বিরল) ক্বিরাআত।
(৩) অর্থাৎ: চলে গেছে। [.....]
(৪) ইবনে মালিক বলেছেন:
উপার্জন করা এবং উত্তপ্ত ভূমি যার নাম জরম... এবং আরবদের নিকট যা কর্তন; আর জিলম
হলো শরীর ও কণ্ঠস্বর; আর জরম হলো... পাপ, যা দ্বারা তুমি লিপ্ত হয়ো না।
(৫) আয়াত: "লা জারামা আননা লাহুমুন নারা", সূরা আন-নাহল: আয়াত নং (৬২)।
(৬) এই পঙ্‌ক্তিটি ইমরুল কায়েসের, যার পরের অংশ হলো:
গোত্রের লোকেরা যেন দাবি না করে যে আমি পালিয়েছি
এটি তার দিওয়ানের ৬৮ নং পৃষ্ঠায় রয়েছে।
(৭) যামাখশারী বলেন: 'আল-উমর' অর্থ জীবন ও স্থায়িত্ব। এতে তিনটি শব্দরূপ আছে: উমর, আমর এবং উমুর। শপথের ক্ষেত্রে তিনটি রূপের মধ্যে শুধুমাত্র ফাতহা যুক্ত 'আমর' শব্দটিই ব্যবহৃত হয়, কারণ এটি সবচেয়ে হালকা শব্দ এবং এর ওজনও অন্য সব তিন অক্ষর বিশিষ্ট শব্দের তুলনায় হালকা। যেহেতু তারা শপথের বাক্য অধিক ব্যবহার করে, তাই তারা সহজতম শব্দটি বেছে নিয়েছে। দেখুন: আজাবুল আজাব, পৃ. ৩৮-৩৯।

এ সম্পর্কে অনেক কথা বলা হয়েছে, যার অধিকাংশই সূক্ষ্ম অনুসন্ধানে সন্তোষজনক নয় «১»।
আর সেই প্রেক্ষিতেই মহান আল্লাহর বাণী: “যারা পরকালে বিশ্বাস করে না তাদের অন্তরগুলো অস্বীকারকারী এবং তারা অহংকারী” [নাহল/ ২২], “নিশ্চয়ই আল্লাহ জানেন যা তারা গোপন করে এবং যা তারা প্রকাশ করে” [নাহল/ ২৩], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: “নিশ্চয়ই পরকালে তারাই ক্ষতিগ্রস্ত হবে” [নাহল/ ১০৯]।

‌‌জ-রা-য়া (প্রবাহিত হওয়া/চলা)
‘আল-জারি’: দ্রুত অতিক্রান্ত হওয়া বা চলা। এর মূল অর্থ হলো পানির প্রবাহের মতো চলা এবং যা তার প্রবাহে চলে। বলা হয়: ‘জারা-ইয়াজরি-জিরইয়াতান-ওয়া-জারাইয়ানান’। মহান আল্লাহ বলেন: “এবং এই নদীগুলো আমার নিচ দিয়ে প্রবাহিত হয়” [জুুখরুুফ/ ৫১], মহান আল্লাহ বলেন:
“স্থায়ী জান্নাতসমূহ, যার তলদেশ দিয়ে নদীসমূহ প্রবাহিত হয়” [কাহাফ/ ৩১], তিনি বলেছেন: “যাতে জাহাজ চলাচল করতে পারে” [রুম/ ৪৬], মহান আল্লাহ বলেন: “তাতে রয়েছে প্রবহমান ঝরনা” [গাশিয়াহ/ ১২], তিনি বলেন: “যখন পানি সীমা ছাড়িয়ে গেল, তখন আমি তোমাদের আরোহণ করিয়েছিলাম প্রবহমান নৌযানে”
[হাক্কাহ/ ১১], অর্থাৎ: জাহাজ যা সমুদ্রে চলাচল করে, এর বহুবচন হলো: ‘জাওয়ারি’। মহান আল্লাহ বলেন: “সমুদ্রে বিচরণকারী পাহাড়সম সুউচ্চ জাহাজসমূহ তাঁরই” [আর-রাহমান/ ২৪], মহান আল্লাহ আরও বলেন: “সমুদ্রে পাহাড়ের ন্যায় চলাচলকারী জাহাজসমূহ তাঁর নিদর্শনগুলোর অন্তর্ভুক্ত” [শুরা/ ৩২]। পাখির কণ্ঠথলিকে ‘জিররিয়্যাহ’ বলা হয় «২», হয় তার প্রবাহে (চলাচলে) খাদ্য সেখানে গিয়ে শেষ হয় বলে, অথবা এটি খাদ্যের চলার পথ বলে।
‘আল-ইজরিয়্যা’: এমন অভ্যাস যার উপর মানুষ পরিচালিত হয়। ‘আল-জারি’: কোনো বিষয়ে নিয়োজিত প্রতিনিধি বা দূত। এটি ‘রাসুল’ (দূত) ও ‘ওয়াকিল’ (প্রতিনিধি) শব্দের চেয়েও বেশি সুনির্দিষ্ট। আর ‘জারাইতু জারইয়ান’ (আমি ধাবিত হয়েছি) ব্যবহৃত হয়। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: “শয়তান যেন তোমাদেরকে তার কার্যে ধাবিত না করে” «৩»; এর ক্ষেত্রে মূল অর্থের দাবি করা সঠিক হতে পারে।
অর্থাৎ: সে যেন তোমাদেরকে তার আদেশ পালনে ও আনুগত্যে ধাবিত হতে প্ররোচিত না করে। আবার একে ‘জারি’ শব্দ থেকেও ধরা যেতে পারে, অর্থাৎ প্রতিনিধি বা দূত «৪»। এর অর্থ হলো: তোমরা শয়তানের প্রতিনিধিত্ব বা দৌত্য গ্রহণ করো না। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর দিকে ইঙ্গিত প্রদান করে:
“কাজেই তোমরা শয়তানের বন্ধুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো” [নিসা/ ৭৬], এবং মহান আল্লাহ বলেন: “প্রকৃতপক্ষে ওটি শয়তান, যে তার বন্ধুদেরকে ভয় দেখায়” [আল-ইমরান/ ১৭৫]।

‌জা-যা-আ (অধৈর্য হওয়া)
মহান আল্লাহ বলেন: “আমরা ব্যাকুল হই কিংবা ধৈর্য ধরি, আমাদের জন্য উভয়ই সমান” [ইবরাহিম/ ২১]। ‘আল-জাযা’: বিষণ্ণতার চেয়েও গভীরতর অবস্থা; কেননা বিষণ্ণতা হলো সাধারণ বিষয়, আর ‘জাযা’ হলো এমন এক দুঃখ যা মানুষকে বিচলিত করে তোলে...--------------------------------------------
(১) আল-ফাররা এর মা'আনিল কুরআন ২/ ৮-৯ দেখুন।
(২) আল-মুজমাল ১/ ১৮৫ দেখুন।
(৩) মুতাররিফ থেকে বর্ণিত হাদিস, তিনি বলেন: আমার পিতা বলেছেন: আমি বনু আমেরের প্রতিনিধি দলের সাথে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে গিয়েছিলাম। আমরা বললাম: আপনি আমাদের সাইয়্যেদ (নেতা)। তিনি বললেন: “সাইয়্যেদ তো মহান আল্লাহ”। আমরা বললাম: আপনি আমাদের মাঝে শ্রেষ্ঠ মর্যাদাবান ও অতি দানশীল। তিনি বললেন: “তোমরা তোমাদের বর্তমান কথা বা এর কাছাকাছি কথা বলো, তবে শয়তান যেন তোমাদেরকে তার কার্যে ধাবিত না করে”। আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন। মাআলিমুস সুনান ৪/ ১১২, আহমাদ মুসনাদে ৩/ ২৪১ এবং বায়হাকি আল-আসমা ওয়াস সিফাত পৃষ্ঠা ৩৯ দেখুন।
(৪) খাত্তাবির মাআলিমুস সুনান ৪/ ১১২ দেখুন।

যা তাকে বর্তমান কাজ থেকে বিরত রাখে এবং তা থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। জাযা-এর মূল অর্থ হলো:

দড়িকে মাঝখান থেকে কেটে ফেলা। বলা হয়: আমি তাকে ছিন্ন করেছি ফলে সে ছিন্ন হয়েছে। বিচ্ছিন্নতার ধারণার কারণে উপত্যকার শেষ প্রান্তকে 'বিচ্ছিন্ন স্থান' বলা হয়। রঙের পরিবর্তনের মাধ্যমে ধারাবাহিকতা বিচ্ছিন্ন হওয়ার কারণে বর্ণিল পুঁতিকেও একই নামে অভিহিত করা হয়। এ থেকেই রূপকার্থে বলা হয়: 'চিত্রল গোশত', যখন তা দুই রঙের হয়। খেজুর যখন অর্ধেক পাকতে শুরু করে তখন তাকে 'অর্ধ-পক্ব' বলা হয়। 'মধ্য-কাষ্ঠ' হলো এমন একটি কাষ্ঠখণ্ড যা ঘরের মাঝখানে রাখা হয় এবং যার উপর ঘরের দুই পাশের কড়িকাঠের মাথাগুলো রাখা হয়। হয়তো এর নাম এমন রাখা হয়েছে কারণ এটি যে ভার বহন করে তাতে এর ভেঙে যাওয়ার আশঙ্কার কারণে, অথবা ঘরের মধ্যভাগে এর দৈর্ঘ্যের মাধ্যমে একে বিভক্ত করার কারণে।

‌‌অংশ
কোনো বস্তুর অংশ: যা দ্বারা তার সমষ্টি গঠিত হয়, যেমন জাহাজের অংশসমূহ, ঘরের অংশসমূহ এবং হিসাবের রাশির অংশসমূহ। আল্লাহ তাআলা বলেন: অতঃপর তাদের প্রত্যেক পাহাড়ের ওপর একটি অংশ রেখে দাও [বাকারা: ২৬০]। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেন:
তাদের প্রত্যেকের জন্য নির্ধারিত একটি অংশ রয়েছে [হিজর: ৪৪], অর্থাৎ: প্রাপ্য অংশ। আর তা হলো কোনো বস্তুর অংশ। আল্লাহ তাআলা বলেন: তারা তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে তাঁর জন্য একটি অংশ সাব্যস্ত করেছে [যুখরুফ: ১৫]। কেউ কেউ বলেছেন: এটি দ্বারা কন্যাসন্তানদের বুঝানো হয়েছে। এটি তাদের এই কথা থেকে গৃহীত: 'নারীটি অংশ বিশিষ্ট হয়েছে' অর্থাৎ সে কন্যাসন্তান জন্ম দিয়েছে «১» ।
সে ঘাস খেয়েই পানি পান করা থেকে বিরত থেকেছে বা তুষ্ট হয়েছে। বলা হয়েছে: লিকলিকে গোশতের চেয়ে চর্বিযুক্ত গোশত বেশি পর্যাপ্ত «২» । ছুরির বাঁট: যে কাঠের মধ্যে ফলাটি থাকে, এই ধারণায় যে এটি ছুরিরই একটি অংশ।
প্রতিদান
প্রতিদান: যথেষ্ট হওয়া ও পর্যাপ্ত হওয়া। আল্লাহ তাআলা বলেন: সেদিন কোনো পিতা তার সন্তানের পক্ষ থেকে যথেষ্ট হবে না এবং কোনো সন্তানও তার পিতার পক্ষ থেকে সামান্যতম পর্যাপ্ত হবে না
[লুকমান: ৩৩]। প্রতিদান: যা বিনিময়ের ক্ষেত্রে যথেষ্ট হয়, তা ভালো হলে ভালো এবং মন্দ হলে মন্দ।
বলা হয়: আমি তাকে এর মাধ্যমে প্রতিদান দিয়েছি। আল্লাহ তাআলা বলেন:
আর এটিই তার পুরস্কার যে পরিশুদ্ধ হয়েছে [তহা: ৭৬]। তিনি বলেন:
তবে তার জন্য রয়েছে উত্তম প্রতিদান [কাহফ: ৮৮]। মন্দের প্রতিফল অনুরূপ মন্দ [শুরা: ৪০]। আল্লাহ তাআলা বলেন: এবং তাদের ধৈর্যের কারণে তাদের জান্নাত ও রেশমি পোশাকের মাধ্যমে পুরস্কৃত করেছেন [ইনসান: ১২]। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেন:
তোমাদের প্রতিদান হবে পরিপূর্ণ প্রতিদান [ইসরা: ৬৩]। তাদেরকে তাদের ধৈর্যের কারণে সুউচ্চ কক্ষ দ্বারা পুরস্কৃত করা হবে [ফুরকান: ৭৫]। তোমরা যা আমল করতে কেবল তারই প্রতিদান তোমাদের দেওয়া হবে [সাফফাত: ৩৯]। জিজয়া: যা জিম্মিদের থেকে গ্রহণ করা হয়। এর নাম জিজয়া রাখা হয়েছে কারণ এর মাধ্যমে তাদের রক্ত রক্ষা করার ক্ষেত্রে তা যথেষ্ট হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: যতক্ষণ না তারা অনুগত হয়ে নিজ হাতে জিজয়া প্রদান করে [তাওবাহ: ২৯]। বলা হয়:
অমুক তোমার জন্য যথেষ্ট।
বলা হয়: আমি তাকে এর দ্বারা প্রতিদান দিয়েছি এবং বিনিময় দিয়েছি। পবিত্র কুরআনে কেবল 'প্রতিদান দেওয়া' (জাযা) শব্দটিই এসেছে, 'বিনিময় দেওয়া' (জাযা) আসেনি। আর তা এই কারণে যে পারস্পরিক বিনিময়--------------------------------------------
(১) যামাখশারী তার তাফসীরে এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন। দেখুন: আল-কাশশাফ ৩/৪১৩।
(২) দেখুন: মাজমুউল মুগীস ১/৩২৪।

এটি হলো প্রতিদান, আর এটি হলো দুই ব্যক্তির প্রত্যেকের পক্ষ থেকে একে অপরের সমকক্ষ হওয়া। মুকাফাআহ হলো: একটি নিয়ামতের বিনিময়ে তার সমতুল্য অন্য একটি নিয়ামত প্রদান করা। আল্লাহর নিয়ামতসমূহ এর থেকে অনেক ঊর্ধ্বে, তাই মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে মুকাফাআহ শব্দটি ব্যবহৃত হয় না, আর এটি সুষ্পষ্ট।

‌‌জাসাসাস
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমরা একে অপরের গোপনীয়তা অনুসন্ধান করো না" [আল-হুজুরাত/ ১২]। 'জাস' শব্দের মূল অর্থ হলো: নাড়ি স্পর্শ করা এবং স্বাস্থ্য ও অসুস্থতা নির্ণয় করার জন্য এর স্পন্দন অনুভব করা। এটি 'হাস' (ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান) অপেক্ষা অধিক সুনির্দিষ্ট। কারণ 'হাস' হলো যা ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যায় তা জানা। আর 'জাস' হলো সেই অবস্থার কোনো কিছু সম্পর্কে অবগত হওয়া। আর এই 'জাস' শব্দ থেকেই 'জাসুস' (গোয়েন্দা) শব্দটি উদ্ভূত হয়েছে।

‌‌জাসাদ
জাসাদ হলো জিসম-এর ন্যায়, তবে এটি অধিক সুনির্দিষ্ট। খলীল (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: জমিনের সৃষ্টিরাজির মধ্যে মানুষ ব্যতীত অন্য কারো ক্ষেত্রে জাসাদ শব্দটি বলা হয় না। অনুরূপভাবে, জাসাদ হলো যার রং আছে, আর জিসম এমন জিনিসের ক্ষেত্রে বলা হয় যার রং স্পষ্ট নয়, যেমন পানি ও বাতাস।
আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি তাদেরকে এমন দেহ (জাসাদ) বিশিষ্ট করিনি যে তারা খাদ্য গ্রহণ করত না" [আল-আম্বিয়া/ ৮], এটি খলীলের বক্তব্যের সমর্থন করে। তিনি আরও বলেছেন: "একটি বাছুর, যা ছিল একটি দেহ (জাসাদ), যা হাম্বা হাম্বা করত" [ত্বহা/ ৮৮]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "এবং আমি সুলায়মানের সিংহাসনের ওপর একটি দেহ (জাসাদ) নিক্ষেপ করলাম, অতঃপর সে অনুতপ্ত হয়ে ফিরে এল" [সোয়াদ/ ৩৪]।
রঙের বিবেচনায় জাফরানকে 'জিসাদ' বলা হয়। আর 'সব মজিদ' বলতে এমন কাপড়কে বোঝায় যা জাফরান দ্বারা রঞ্জিত। 'মিজসাদ' হলো সেই কাপড় যা সরাসরি শরীরের (জাসাদের) সাথে লেগে থাকে। আর রক্ত যখন শুকিয়ে যায় তখন তাকে জাসাদ, জাসিদ এবং জাসিদ বলা হয়।
জিসম
জিসম হলো যার দৈর্ঘ্য, প্রস্থ ও গভীরতা রয়েছে। জিসমের অংশসমূহ জিসম হওয়া থেকে বিচ্যুত হয় না, যদিও তা কোনোভাবে কর্তন করা হয় বা খণ্ড বিখণ্ড করা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন:
"এবং তিনি তাকে জ্ঞানে ও দেহে (জিসমে) প্রাচুর্য দান করেছেন" [আল-বাকারা/ ২৪৭]। "আর যখন তুমি তাদের দেখবে, তাদের দেহগুলো (আজসাম) তোমাকে মুগ্ধ করবে" [আল-মুনাফিকুন/ ৪]। এখানে এই মর্মে সতর্ক করা হয়েছে যে, এই বাহ্যিক অবয়বের অন্তরালে উল্লেখযোগ্য আর কোনো অর্থ নেই। 'জুসমান' সম্পর্কে বলা হয়েছে: এটি হলো ব্যক্তি বা অবয়ব। তবে কোনো ব্যক্তিকে কেটে বা খণ্ড বিখণ্ড করলে সে আর 'শাখাছ' (ব্যক্তি) থাকে না, কিন্তু জিসম বা দেহের ক্ষেত্রে বিষয়টি তেমন নয়।

জাআলা
জাআলা শব্দটি সমস্ত ক্রিয়ার ক্ষেত্রে একটি সাধারণ শব্দ। এটি 'ফাআলা' এবং 'সনাআ' ও এর সমজাতীয় অন্যান্য শব্দগুলোর চেয়ে অধিক ব্যাপক। এটি পাঁচটি অর্থে ব্যবহৃত হয়:
প্রথমত: এটি 'ছরা' ও 'ত্বফিকা' (হয়ে যাওয়া বা শুরু করা)-এর ন্যায় ব্যবহৃত হয়, যা অকর্মক। যেমন: 'জাআলা যাইদুন ইয়াকুলু কাযা' (যায়েদ এমনটি বলতে শুরু করল)। কবি বলেছেন:--------------------------------------------
(১) বাছায়ির ১/৩৮১ দ্রষ্টব্য।
(২) এই পরিচ্ছেদটি বাছায়ির গ্রন্থে হুবহু উদ্ধৃত হয়েছে, দেখুন: ১/৩৮২।
(৩) আল-আইন ৬/৪৭ দ্রষ্টব্য।
(৪) আল-আইন ৬/৪৮ দ্রষ্টব্য। [.....]
(৫) সুয়ূতী এই অধ্যায়ের অধিকাংশ অংশ আল-ইতকান ২/২১০-এ উদ্ধৃত করেছেন।

৯৩-
বনু সুহাইলের মাদি উটটি করেছে ... জিনগুলোর নিকটবর্তী তার বিচরণস্থল। «১»
দ্বিতীয়ত: এটি ‘সৃষ্টি করা’ বা ‘অস্তিত্বে আনা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়, ফলে এটি একটি মাত্র কর্মের (Object) দিকে ধাবিত হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: আর তিনি অন্ধকার ও আলো সৃষ্টি করেছেন [আনআম/ ১], এবং তিনি তোমাদের জন্য কান, চোখ ও অন্তঃকরণ সৃষ্টি করেছেন [নাহল/ ৭৮]।
তৃতীয়ত: এক বস্তু হতে অন্য বস্তু উদ্ভাবন বা গঠন করার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। যেমন: আর আল্লাহ তোমাদের মধ্য হইতেই তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন [নাহল/ ৭২], আর তিনি তোমাদের জন্য পাহাড়ের মধ্যে আশ্রয়স্থল তৈরি করেছেন [নাহল/ ৮১], এবং তিনি সেখানে তোমাদের জন্য পথ তৈরি করেছেন [যুখরুফ/ ১০]।
চতুর্থত: কোনো বস্তুকে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় রূপান্তর করার ক্ষেত্রে। যেমন: যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে বিছানা স্বরূপ করেছেন [বাকারা/ ২২], এবং তাঁর বাণী: তিনি তোমাদের জন্য তাঁর সৃষ্ট বস্তু হতে ছায়া নির্ধারণ করেছেন [নাহল/ ৮১], এবং তিনি সেখানে চাঁদকে আলো করেছেন [নূহ/ ১৬], এবং মহান আল্লাহর বাণী: নিশ্চয়ই আমি একে আরবি ভাষায় কুরআন বানিয়েছি [যুখরুফ/ ৩]।
পঞ্চমত: কোনো বিষয়ের ওপর অন্য কোনো বিষয়ের হুকুম বা ফয়সালা আরোপ করা, তা সত্য হোক বা মিথ্যা। সত্যের ক্ষেত্রে উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: নিশ্চয়ই আমি একে তোমার নিকট ফিরিয়ে দেব এবং একে রাসুলদের অন্তর্ভুক্ত করব [কাসাস/ ৭]। আর মিথ্যার ক্ষেত্রে উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: আর তারা আল্লাহর জন্য তাঁরই সৃষ্ট শস্য ও পশু হতে একটি অংশ নির্দিষ্ট করেছে [আনআম/ ১৩৬], আর তারা আল্লাহর জন্য কন্যা সন্তান সাব্যস্ত করে [নাহল/ ৫৭], যারা কুরআনকে খণ্ড-বিখণ্ড করেছে [হিজর/ ৯১]।
জিআলাহ বা জুআলাহ: সেই কাপড় যা দিয়ে গরম পাতিল নামানো হয়। আর জুল, জিআলাহ ও জাইল: কোনো কাজের বিনিময়ে মানুষকে যা প্রদান করা হয়; এটি মজুরি বা সওয়াব অপেক্ষা অধিক ব্যাপক অর্থবোধক। আর মুজিল কুকুর: এটি সংগমের আকাঙ্ক্ষাকে রূপকভাবে প্রকাশ করে। আর জুআল: একটি ছোট কীটপতঙ্গ (গুবরে পোকা)।

‌‌জফন
জাফনাহ শব্দটি খাবারের পাত্রের জন্য বিশেষভাবে ব্যবহৃত হয়, এর বহুবচন হলো জিফান। মহান আল্লাহ বলেছেন: এবং বড় বড় হাউসের মতো পাত্রসমূহ [সাবা/ ১৩]। হাদিসে এসেছে, ‘আর আপনি হলেন উজ্জ্বল অন্নদানকারী পাত্র’ অর্থাৎ মহান দানবীর। ছোট কূপকেও জাফনাহ বলা হয় এর সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে। আর জিফন বলতে তলোয়ারের খাপ ও চোখের পাতাকে বোঝানো হয়, এর বহুবচন হলো আজফান। আঙুর গাছকেও জাফন বলা হয়, কারণ একে আঙুরের আধার বা পাত্র হিসেবে কল্পনা করা হয়।

জফা
মহান আল্লাহ বলেন: অতঃপর ফেনাগুলো আবর্জনার মতো ভেসে চলে যায় [রা'দ/ ১৭]। এটি হলো সেই গাদ বা আবর্জনা যা উপত্যকা বা পাতিল তার কিনারায় নিক্ষেপ করে। বলা হয়: পাতিলটি তার ফেনা উগরে দিয়েছে অর্থাৎ নিক্ষেপ করেছে। আর জমিনটি হয়ে গিয়েছে...--------------------------------------------
(১) এই কাব্যংশটি বাহতার বিন আতুদ গোত্রের এক ব্যক্তির। এটি খিজানাহ ৯/৩৫২, মুগনী আল-লাবিব পৃষ্ঠা ৩১০, শিফা আল-আলিল বি-শারহিত তাসহিল ১/৩৪৫ এবং আল-আশমুনি ১/২৫৯-এ রয়েছে।
(২) হাদিসটি আবদুল্লাহ বিন শিখখির থেকে বর্ণিত যে, তিনি বনু আমির গোত্রের একটি প্রতিনিধি দলের সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট এসেছিলেন। তিনি বলেন: আমরা তাঁর নিকট এসে তাঁকে সালাম দিলাম এবং বললাম, আপনি আমাদের অভিভাবক, আপনি আমাদের নেতা, আপনি আমাদের ওপর সর্বাধিক অনুগ্রহকারী, আমাদের মধ্যে আপনিই শ্রেষ্ঠ এবং আপনি হলেন উজ্জ্বল অন্নদানকারী পাত্র (দানবীর)। তখন তিনি বললেন: “তোমরা তোমাদের কথা বলো, তবে শয়তান যেন তোমাদের প্ররোচিত না করে।” এটি আহমাদ তাঁর মুসনাদে (৪/২৫০) বর্ণনা করেছেন।