منهج مؤلف (حد الإسلام) في الإعذار بالأعذار
صاحب كتاب: (حد الإسلام) درج في كتابه على عكس هذا المنهج الذي ذكرناه، فقضى: بأن الإخلال بقضية من قضايا أصل الدين موجب لتخلف حد الإسلام، وانعدام صفته مهما حام حول الإسلام بها من شبهة الإكراه أو غيره حتى يثبت وجود الإكراه بيقين، فإذا تيقنا وجود الإكراه فإنه يعذر؛ لكن الإخلال بقضية من قضايا أصل الدين سواء في النسك أو الحكم أو الولاية، فهذا يوجب تخلف حد الإسلام، وتنعدم منه صفة الإسلام مهما حام حولها من شبهة الإكراه حتى يثبت الإكراه بيقين لا بشبهة، فهذا هو الفرق بين المنهجين.
يقول صاحب حد الإسلام صفحة (383): وقبول شرع الله يتحقق بعدم الرد -يعني: بعدم رد أمر الله- وهو الإباء والرفض والامتناع من قبول الفرائض والأحكام، وكذلك قبول شرع غيره يعرف بعدم الرد، فإن منع من الرد مانع الإكراه وجد كره القلب، ودلالته الاعتزال، وعدم المشايعة بالعمل عليه، أي: عدم مظاهرة من يقومون على هذا الباطل وعدم الترويج لباطلهم، فهنا تراه جعل عدم الرد دليلاً على الكفر حتى يثبت الإكراه، ويثبت الإكراه بدلائله من الاعتزال وعدم المشايعة بالعمل، ففي ذلك إهدار للدلالة التي أخذناها من التزام هذا الرجل المجمل في الإسلام، فهذا فيه إهدار تماماً لهذه الدلالة، وهي دلالة الالتزام المجمل للإسلام، مع أن هذه الدلالة يجب أن تكون هي الأصل الذي نستصحبه.
إذاً الأصل: أن هذا الإنسان المتهم بريء حتى تثبت إدانته، وليس العكس، فيجب أن يستصحب الأصل الذي هو الالتزام المجمل بالإسلام بناءً على هذا الأصل والحكم عليه بالإسلام، ولا يتحول ولا يتزحزح هذا الأصل حتى يثبت الناقض بيقين، وهو وجود الرد وانتفاء عوارض الأهلية وليس العكس، ففي الحقيقة أن الكاتب -ككثير من الباحثين في هذه المسألة- منطقي مع فكرته نفسها؛ لكن مع أصول أهل السنة والجماعة ليس منطقياً ولا موافقاً؛ لأن منطق الفكرة التي وضعها تقرر أن عقد الإسلام عنده لا يثبت حتى تستوفي جميع أركان حده على التفصيل، وبعد تبينها واستيفائها يحكم له بالإسلام، فالأصل الذي بنى عليه منهجه أن عقد الإسلام لا يثبت لمن يقول: أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، بل لا بد أولاً: أن نتحرى ونستوفي ونتحقق هذه الأركان الثلاثة فيما يتعلق بالنسك، والولاية، والحكم! يعني: هو يرى أن عقد الإسلام لا يثبت حتى تستوفي جميع أركان حده على التفصيل، فإذا لم تستوف هذه الأركان فليس هناك أصل يستصحب بالإسلام؛ لأن الإسلام لم يوجد بعد حتى يقال: لا يجوز أن يحكم بزوال الإسلام بمجرد الشبهة العارضة، فهو يقول: أصلاً هو لم يثبت التزامه بالإسلام، فهو منطقي هنا بهذا التقرير مع منطقه ومع فطرته؛ لكن ليس منطقياً مع عقيدة أهل السنة التي تثبت عقد الإسلام بمجرد الالتزام به جملة، ويصبح ثبوت حكم الإسلام في هذه الحالة يقيناً لا يزول بالشبهة العارضة، ولا يبطله إلا يقين مضاد، فالخلاف مع صاحب البحث في هذه القضية ينبثق أساساً من الخلاف حول تحديد ماهية أصل الدين، أو بتعبير الكاتب: حد الإسلام على النحو الذي سبق بيانه، فهذا في الحقيقة خلاف تابع وليس خلافاً أصلياً.
صاحب كتاب: (حد الإسلام) درج في كتابه على عكس هذا المنهج الذي ذكرناه، فقضى: بأن الإخلال بقضية من قضايا أصل الدين موجب لتخلف حد الإسلام، وانعدام صفته مهما حام حول الإسلام بها من شبهة الإكراه أو غيره حتى يثبت وجود الإكراه بيقين، فإذا تيقنا وجود الإكراه فإنه يعذر؛ لكن الإخلال بقضية من قضايا أصل الدين سواء في النسك أو الحكم أو الولاية، فهذا يوجب تخلف حد الإسلام، وتنعدم منه صفة الإسلام مهما حام حولها من شبهة الإكراه حتى يثبت الإكراه بيقين لا بشبهة، فهذا هو الفرق بين المنهجين.
يقول صاحب حد الإسلام صفحة (383): وقبول شرع الله يتحقق بعدم الرد -يعني: بعدم رد أمر الله- وهو الإباء والرفض والامتناع من قبول الفرائض والأحكام، وكذلك قبول شرع غيره يعرف بعدم الرد، فإن منع من الرد مانع الإكراه وجد كره القلب، ودلالته الاعتزال، وعدم المشايعة بالعمل عليه، أي: عدم مظاهرة من يقومون على هذا الباطل وعدم الترويج لباطلهم، فهنا تراه جعل عدم الرد دليلاً على الكفر حتى يثبت الإكراه، ويثبت الإكراه بدلائله من الاعتزال وعدم المشايعة بالعمل، ففي ذلك إهدار للدلالة التي أخذناها من التزام هذا الرجل المجمل في الإسلام، فهذا فيه إهدار تماماً لهذه الدلالة، وهي دلالة الالتزام المجمل للإسلام، مع أن هذه الدلالة يجب أن تكون هي الأصل الذي نستصحبه.
إذاً الأصل: أن هذا الإنسان المتهم بريء حتى تثبت إدانته، وليس العكس، فيجب أن يستصحب الأصل الذي هو الالتزام المجمل بالإسلام بناءً على هذا الأصل والحكم عليه بالإسلام، ولا يتحول ولا يتزحزح هذا الأصل حتى يثبت الناقض بيقين، وهو وجود الرد وانتفاء عوارض الأهلية وليس العكس، ففي الحقيقة أن الكاتب -ككثير من الباحثين في هذه المسألة- منطقي مع فكرته نفسها؛ لكن مع أصول أهل السنة والجماعة ليس منطقياً ولا موافقاً؛ لأن منطق الفكرة التي وضعها تقرر أن عقد الإسلام عنده لا يثبت حتى تستوفي جميع أركان حده على التفصيل، وبعد تبينها واستيفائها يحكم له بالإسلام، فالأصل الذي بنى عليه منهجه أن عقد الإسلام لا يثبت لمن يقول: أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، بل لا بد أولاً: أن نتحرى ونستوفي ونتحقق هذه الأركان الثلاثة فيما يتعلق بالنسك، والولاية، والحكم! يعني: هو يرى أن عقد الإسلام لا يثبت حتى تستوفي جميع أركان حده على التفصيل، فإذا لم تستوف هذه الأركان فليس هناك أصل يستصحب بالإسلام؛ لأن الإسلام لم يوجد بعد حتى يقال: لا يجوز أن يحكم بزوال الإسلام بمجرد الشبهة العارضة، فهو يقول: أصلاً هو لم يثبت التزامه بالإسلام، فهو منطقي هنا بهذا التقرير مع منطقه ومع فطرته؛ لكن ليس منطقياً مع عقيدة أهل السنة التي تثبت عقد الإسلام بمجرد الالتزام به جملة، ويصبح ثبوت حكم الإسلام في هذه الحالة يقيناً لا يزول بالشبهة العارضة، ولا يبطله إلا يقين مضاد، فالخلاف مع صاحب البحث في هذه القضية ينبثق أساساً من الخلاف حول تحديد ماهية أصل الدين، أو بتعبير الكاتب: حد الإسلام على النحو الذي سبق بيانه، فهذا في الحقيقة خلاف تابع وليس خلافاً أصلياً.
ওজর বা অজুহাত গ্রহণের ক্ষেত্রে 'হাদ্দুল ইসলাম' (ইসলামের সীমা) গ্রন্থের লেখকের পদ্ধতি
'হাদ্দুল ইসলাম' (ইসলামের সীমা) গ্রন্থের লেখক তাঁর বইতে আমাদের উল্লিখিত এই পদ্ধতির বিপরীত পথ অবলম্বন করেছেন। তিনি সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, দীনের মূল বিষয়ের (আসলুদ্দীন) কোনো একটি বিষয় লঙ্ঘন করলে 'ইসলামের সীমা' ক্ষুন্ন হয় এবং ইসলামের বৈশিষ্ট্য বিলুপ্ত হয়ে যায়, চাই সেই লঙ্ঘনের পেছনে জবরদস্তি (ইকরাহ) বা অন্য কোনো সন্দেহজনক পরিস্থিতি থাকুক না কেন, যতক্ষণ না জবরদস্তির বিষয়টি নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয়। যদি আমরা জবরদস্তির উপস্থিতির ব্যাপারে নিশ্চিত হই, তবেই তাকে ওজরপ্রাপ্ত গণ্য করা হবে। কিন্তু দীনের মূল বিষয়ের কোনো একটিতে বিঘ্ন ঘটলে—তা ইবাদত (নুসুক), শাসন (হুকুম) বা আনুগত্য (ওয়ালা-ইয়াহ) যে কোনো ক্ষেত্রেই হোক না কেন—তা ইসলামের সীমা লঙ্ঘনের কারণ হবে এবং তার মধ্য থেকে ইসলামের বৈশিষ্ট্য বিলুপ্ত হয়ে যাবে, যতক্ষণ না সংশয়াতীতভাবে জবরদস্তি প্রমাণিত হয়। এটিই হলো এই দুই পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য।
'হাদ্দুল ইসলাম' গ্রন্থের লেখক ৩৮৩ পৃষ্ঠায় বলেন: "আল্লাহর শরিয়ত গ্রহণ করার বিষয়টি প্রমাণিত হয় তা প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমে—অর্থাৎ আল্লাহর নির্দেশকে ফিরিয়ে না দেওয়া। আর প্রত্যাখ্যান বলতে বোঝায় অবাধ্যতা, অস্বীকার এবং ফরজ ও বিধানসমূহ গ্রহণে অনীহা। একইভাবে অন্যের শরিয়ত গ্রহণ করাও চিহ্নিত হয় তা প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমে। তবে যদি প্রত্যাখ্যান করতে কোনো বাধা বা জবরদস্তি থাকে, তবে অন্তরের ঘৃণা বিদ্যমান থাকতে হবে এবং তার প্রমাণ হবে সংস্রব ত্যাগ করা এবং সেই অনুযায়ী আমল করে সমর্থন না দেওয়া; অর্থাৎ যারা এই বাতিলের ধারক-বাহক তাদের সাহায্য না করা এবং তাদের বাতিলের প্রচার না করা।" এখানে দেখা যাচ্ছে তিনি জবরদস্তি প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত প্রত্যাখ্যান না করাকে কুফরির দলিল হিসেবে গণ্য করেছেন। আর জবরদস্তি প্রমাণের মানদণ্ড হিসেবে সংস্রব ত্যাগ ও কাজে সমর্থন না দেওয়াকে নির্ধারণ করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি ইসলামের প্রতি ব্যক্তির সামগ্রিক আনুগত্যের যে গুরুত্ব আমরা দিয়েছি, তা পুরোপুরি অগ্রাহ্য করেছেন। এই সামগ্রিক আনুগত্যের বিষয়টিই হওয়া উচিত ছিল মূল ভিত্তি যা আমাদের আঁকড়ে ধরা উচিত।
অতএব মূলনীতি হলো: অভিযুক্ত ব্যক্তি ততক্ষণ নির্দোষ যতক্ষণ না তার অপরাধ প্রমাণিত হয়, এর বিপরীত নয়। সুতরাং ইসলামের প্রতি ব্যক্তির সামগ্রিক আনুগত্যের যে মূল ভিত্তি রয়েছে, তাকেই আঁকড়ে ধরা আবশ্যক এবং এর ওপর ভিত্তি করেই তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করতে হবে। যতক্ষণ না নিশ্চিতভাবে কোনো ইসলাম বিনষ্টকারী বিষয় প্রমাণিত হয়—যেমন প্রত্যাখ্যানের উপস্থিতি এবং যোগ্যতার পথে অন্তরায়সমূহ দূর হওয়া—ততক্ষণ এই মূল অবস্থান থেকে বিচ্যুত হওয়া যাবে না। বাস্তবে এই লেখক—এই বিষয়ের অনেক গবেষকের মতো—নিজস্ব চিন্তাধারার ক্ষেত্রে যুক্তিনির্ভর হলেও, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মূলনীতির ক্ষেত্রে তিনি যুক্তিসঙ্গত বা সঙ্গতিপূর্ণ নন। কারণ তাঁর চিন্তার যুক্তি অনুসারে, তার কাছে ইসলামের চুক্তি ততক্ষণ সাব্যস্ত হয় না যতক্ষণ না ইসলামের সীমার সমস্ত স্তম্ভ বিস্তারিতভাবে পূর্ণ হয়। এই বিষয়গুলো স্পষ্ট হওয়ার ও পূর্ণতা পাওয়ার পরই তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হয়। অর্থাৎ যে মূলনীতির ওপর তিনি তাঁর পদ্ধতি গড়ে তুলেছেন তা হলো—যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় 'আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল', কেবল তার এই কথার মাধ্যমেই ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত হয় না; বরং প্রথমে আমাদের অনুসন্ধান করতে হবে এবং নিশ্চিত করতে হবে ইবাদত, আনুগত্য ও শাসনের ক্ষেত্রে এই তিনটি স্তম্ভের উপস্থিতি! অর্থাৎ তিনি মনে করেন ইসলামের চুক্তি ততক্ষণ সাব্যস্ত হবে না যতক্ষণ না এর সীমার সমস্ত স্তম্ভ বিস্তারিতভাবে পূর্ণ হয়। আর যদি এই স্তম্ভগুলো পূর্ণ না হয়, তবে ইসলামের কোনো মূল ভিত্তি অবশিষ্ট থাকে না যা আঁকড়ে ধরা যায়; কারণ ইসলাম তো এখনও অস্তিত্বই লাভ করেনি যে বলা হবে 'সামান্য সন্দেহের বশবর্তী হয়ে ইসলাম চলে যাওয়ার হুকুম দেওয়া বৈধ নয়'। তিনি বলছেন যে, আদতে তার ইসলামের প্রতি আনুগত্যই তো সাব্যস্ত হয়নি। এই বর্ণনায় তিনি নিজের যুক্তি ও চিন্তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হলেও আহলে সুন্নাতের আকিদার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নন, যা ইসলামের প্রতি সামগ্রিক আনুগত্য প্রকাশের মাধ্যমেই ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত করে দেয়। এমতাবস্থায় ইসলামের বিধান সাব্যস্ত হওয়া একটি নিশ্চিত বিষয়, যা কোনো আকস্মিক সন্দেহের কারণে বিলুপ্ত হয় না এবং বিপরীত কোনো নিশ্চিত প্রমাণ ছাড়া তা বাতিল হয় না। সুতরাং লেখকের সাথে এই বিষয়ে মতবিরোধ মূলত দীনের মূল বিষয়ের (আসলুদ্দীন) স্বরূপ নির্ধারণের ভিন্নতা থেকে তৈরি হয়েছে, অথবা লেখকের ভাষায় 'ইসলামের সীমা' নির্ধারণের ভিন্নতা থেকে, যা ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে এটি একটি অনুগামী মতবিরোধ, মৌলিক কোনো মতবিরোধ নয়।
'হাদ্দুল ইসলাম' (ইসলামের সীমা) গ্রন্থের লেখক তাঁর বইতে আমাদের উল্লিখিত এই পদ্ধতির বিপরীত পথ অবলম্বন করেছেন। তিনি সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, দীনের মূল বিষয়ের (আসলুদ্দীন) কোনো একটি বিষয় লঙ্ঘন করলে 'ইসলামের সীমা' ক্ষুন্ন হয় এবং ইসলামের বৈশিষ্ট্য বিলুপ্ত হয়ে যায়, চাই সেই লঙ্ঘনের পেছনে জবরদস্তি (ইকরাহ) বা অন্য কোনো সন্দেহজনক পরিস্থিতি থাকুক না কেন, যতক্ষণ না জবরদস্তির বিষয়টি নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয়। যদি আমরা জবরদস্তির উপস্থিতির ব্যাপারে নিশ্চিত হই, তবেই তাকে ওজরপ্রাপ্ত গণ্য করা হবে। কিন্তু দীনের মূল বিষয়ের কোনো একটিতে বিঘ্ন ঘটলে—তা ইবাদত (নুসুক), শাসন (হুকুম) বা আনুগত্য (ওয়ালা-ইয়াহ) যে কোনো ক্ষেত্রেই হোক না কেন—তা ইসলামের সীমা লঙ্ঘনের কারণ হবে এবং তার মধ্য থেকে ইসলামের বৈশিষ্ট্য বিলুপ্ত হয়ে যাবে, যতক্ষণ না সংশয়াতীতভাবে জবরদস্তি প্রমাণিত হয়। এটিই হলো এই দুই পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য।
'হাদ্দুল ইসলাম' গ্রন্থের লেখক ৩৮৩ পৃষ্ঠায় বলেন: "আল্লাহর শরিয়ত গ্রহণ করার বিষয়টি প্রমাণিত হয় তা প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমে—অর্থাৎ আল্লাহর নির্দেশকে ফিরিয়ে না দেওয়া। আর প্রত্যাখ্যান বলতে বোঝায় অবাধ্যতা, অস্বীকার এবং ফরজ ও বিধানসমূহ গ্রহণে অনীহা। একইভাবে অন্যের শরিয়ত গ্রহণ করাও চিহ্নিত হয় তা প্রত্যাখ্যান না করার মাধ্যমে। তবে যদি প্রত্যাখ্যান করতে কোনো বাধা বা জবরদস্তি থাকে, তবে অন্তরের ঘৃণা বিদ্যমান থাকতে হবে এবং তার প্রমাণ হবে সংস্রব ত্যাগ করা এবং সেই অনুযায়ী আমল করে সমর্থন না দেওয়া; অর্থাৎ যারা এই বাতিলের ধারক-বাহক তাদের সাহায্য না করা এবং তাদের বাতিলের প্রচার না করা।" এখানে দেখা যাচ্ছে তিনি জবরদস্তি প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত প্রত্যাখ্যান না করাকে কুফরির দলিল হিসেবে গণ্য করেছেন। আর জবরদস্তি প্রমাণের মানদণ্ড হিসেবে সংস্রব ত্যাগ ও কাজে সমর্থন না দেওয়াকে নির্ধারণ করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি ইসলামের প্রতি ব্যক্তির সামগ্রিক আনুগত্যের যে গুরুত্ব আমরা দিয়েছি, তা পুরোপুরি অগ্রাহ্য করেছেন। এই সামগ্রিক আনুগত্যের বিষয়টিই হওয়া উচিত ছিল মূল ভিত্তি যা আমাদের আঁকড়ে ধরা উচিত।
অতএব মূলনীতি হলো: অভিযুক্ত ব্যক্তি ততক্ষণ নির্দোষ যতক্ষণ না তার অপরাধ প্রমাণিত হয়, এর বিপরীত নয়। সুতরাং ইসলামের প্রতি ব্যক্তির সামগ্রিক আনুগত্যের যে মূল ভিত্তি রয়েছে, তাকেই আঁকড়ে ধরা আবশ্যক এবং এর ওপর ভিত্তি করেই তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করতে হবে। যতক্ষণ না নিশ্চিতভাবে কোনো ইসলাম বিনষ্টকারী বিষয় প্রমাণিত হয়—যেমন প্রত্যাখ্যানের উপস্থিতি এবং যোগ্যতার পথে অন্তরায়সমূহ দূর হওয়া—ততক্ষণ এই মূল অবস্থান থেকে বিচ্যুত হওয়া যাবে না। বাস্তবে এই লেখক—এই বিষয়ের অনেক গবেষকের মতো—নিজস্ব চিন্তাধারার ক্ষেত্রে যুক্তিনির্ভর হলেও, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মূলনীতির ক্ষেত্রে তিনি যুক্তিসঙ্গত বা সঙ্গতিপূর্ণ নন। কারণ তাঁর চিন্তার যুক্তি অনুসারে, তার কাছে ইসলামের চুক্তি ততক্ষণ সাব্যস্ত হয় না যতক্ষণ না ইসলামের সীমার সমস্ত স্তম্ভ বিস্তারিতভাবে পূর্ণ হয়। এই বিষয়গুলো স্পষ্ট হওয়ার ও পূর্ণতা পাওয়ার পরই তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হয়। অর্থাৎ যে মূলনীতির ওপর তিনি তাঁর পদ্ধতি গড়ে তুলেছেন তা হলো—যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় 'আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল', কেবল তার এই কথার মাধ্যমেই ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত হয় না; বরং প্রথমে আমাদের অনুসন্ধান করতে হবে এবং নিশ্চিত করতে হবে ইবাদত, আনুগত্য ও শাসনের ক্ষেত্রে এই তিনটি স্তম্ভের উপস্থিতি! অর্থাৎ তিনি মনে করেন ইসলামের চুক্তি ততক্ষণ সাব্যস্ত হবে না যতক্ষণ না এর সীমার সমস্ত স্তম্ভ বিস্তারিতভাবে পূর্ণ হয়। আর যদি এই স্তম্ভগুলো পূর্ণ না হয়, তবে ইসলামের কোনো মূল ভিত্তি অবশিষ্ট থাকে না যা আঁকড়ে ধরা যায়; কারণ ইসলাম তো এখনও অস্তিত্বই লাভ করেনি যে বলা হবে 'সামান্য সন্দেহের বশবর্তী হয়ে ইসলাম চলে যাওয়ার হুকুম দেওয়া বৈধ নয়'। তিনি বলছেন যে, আদতে তার ইসলামের প্রতি আনুগত্যই তো সাব্যস্ত হয়নি। এই বর্ণনায় তিনি নিজের যুক্তি ও চিন্তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হলেও আহলে সুন্নাতের আকিদার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নন, যা ইসলামের প্রতি সামগ্রিক আনুগত্য প্রকাশের মাধ্যমেই ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত করে দেয়। এমতাবস্থায় ইসলামের বিধান সাব্যস্ত হওয়া একটি নিশ্চিত বিষয়, যা কোনো আকস্মিক সন্দেহের কারণে বিলুপ্ত হয় না এবং বিপরীত কোনো নিশ্চিত প্রমাণ ছাড়া তা বাতিল হয় না। সুতরাং লেখকের সাথে এই বিষয়ে মতবিরোধ মূলত দীনের মূল বিষয়ের (আসলুদ্দীন) স্বরূপ নির্ধারণের ভিন্নতা থেকে তৈরি হয়েছে, অথবা লেখকের ভাষায় 'ইসলামের সীমা' নির্ধারণের ভিন্নতা থেকে, যা ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে এটি একটি অনুগামী মতবিরোধ, মৌলিক কোনো মতবিরোধ নয়।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 5)