وقال ابن القيم رحمه الله: «لا يدرك معاني القرآن ولا يفهمه إلا القلوب الطاهرة، وحرام على القلب المتلوث بنجاسة البدع والمخالفات أن ينال معانيه» (1).
ثانيا: صحة المقصد:
يعني أن يخلص المفسر فلا يطلب بتفسيره عرضا من أعراض الدنيا الزائلة، وإنما يبتغي وجه الله تعالى.
قال السيوطي رحمه الله أيضا: «ومن شرطه - أي المفسر - صحة المقصد فيما يقول ليلقي التسديد فقد قال تعالى: والَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا [العنكبوت: 69]، «وإنما يخلص له القصد إذا زهد في الدنيا، لأنه إذا رغب فيها لم يؤمن أن يتوسل به إلي غرض يصده عن صواب قصده، ويفسد عليه صحة عمله» (2)، وليت المفسر وطالب التفسير يدرك هذا الاستدلال الخطير من الإمام السيوطي رحمه الله بالآية السابقة والَّذِينَ جاهَدُوا فِينا، فكأنه يشير إلي أن تفسير القرآن جهاد إذا صح المقصد، وكيف لا يكون جهادا وقد قال الله لنبيه صلى الله عليه وسلم: فَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ وجاهِدْهُمْ بِهِ جِهادًا كبِيرًا (52) [الفرقان: 52].
ثالثا: التقوي:
يشترط في المفسر أن يكون على أعلى مستوي من التقوي، وليكن دليل تقواه التأثر بما في القرآن في كل شيء في حياته.
قال الإمام الشهيد/ سيد قطب رحمه الله: «… فالتقوي في القلب هي التي تؤهله للانتفاع بهذا الكتاب، هي التي--------------------------------------------
(1) ابن القيم: التبيان في أقسام القرآن ص 143 ط دار الكتاب العربي - بيروت 1414 هـ.
(2) الإتقان 20/ 176.
ثانيا: صحة المقصد:
يعني أن يخلص المفسر فلا يطلب بتفسيره عرضا من أعراض الدنيا الزائلة، وإنما يبتغي وجه الله تعالى.
قال السيوطي رحمه الله أيضا: «ومن شرطه - أي المفسر - صحة المقصد فيما يقول ليلقي التسديد فقد قال تعالى: والَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا [العنكبوت: 69]، «وإنما يخلص له القصد إذا زهد في الدنيا، لأنه إذا رغب فيها لم يؤمن أن يتوسل به إلي غرض يصده عن صواب قصده، ويفسد عليه صحة عمله» (2)، وليت المفسر وطالب التفسير يدرك هذا الاستدلال الخطير من الإمام السيوطي رحمه الله بالآية السابقة والَّذِينَ جاهَدُوا فِينا، فكأنه يشير إلي أن تفسير القرآن جهاد إذا صح المقصد، وكيف لا يكون جهادا وقد قال الله لنبيه صلى الله عليه وسلم: فَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ وجاهِدْهُمْ بِهِ جِهادًا كبِيرًا (52) [الفرقان: 52].
ثالثا: التقوي:
يشترط في المفسر أن يكون على أعلى مستوي من التقوي، وليكن دليل تقواه التأثر بما في القرآن في كل شيء في حياته.
قال الإمام الشهيد/ سيد قطب رحمه الله: «… فالتقوي في القلب هي التي تؤهله للانتفاع بهذا الكتاب، هي التي--------------------------------------------
(1) ابن القيم: التبيان في أقسام القرآن ص 143 ط دار الكتاب العربي - بيروت 1414 هـ.
(2) الإتقان 20/ 176.
ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: «পবিত্র হৃদয় ব্যতীত কেউ কুরআনের মর্ম উপলব্ধি করতে পারে না এবং তা বুঝতে পারে না। বিদআত (بدعة) ও অবাধ্যতার অপবিত্রতায় কলুষিত হৃদয়ের জন্য কুরআনের অর্থগুলো লাভ করা নিষিদ্ধ» (১)।
দ্বিতীয়ত: উদ্দেশ্যের বিশুদ্ধতা (صحة المقصد):
এর অর্থ হলো মুফাসসির (ব্যাখ্যাদাতা) ইখলাস অবলম্বন করবেন, ফলে তিনি তাঁর তাফসিরের মাধ্যমে নশ্বর দুনিয়ার কোনো পার্থিব স্বার্থ অন্বেষণ করবেন না, বরং কেবল আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টি কামনা করবেন।
সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) আরও বলেছেন: «মুফাসসিরের জন্য একটি শর্ত হলো—যা তিনি বলছেন তাতে উদ্দেশ্যের বিশুদ্ধতা (صحة المقصد) থাকা, যাতে তিনি সঠিক পথনির্দেশ লাভ করেন। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর যারা আমার পথে সাধনায় লিপ্ত হয়, আমি অবশ্যই তাদেরকে আমার পথে পরিচালিত করব" [আনকাবুত: ৬৯]», «আর তাঁর উদ্দেশ্য কেবল তখনই বিশুদ্ধ হতে পারে যখন তিনি দুনিয়ার প্রতি নির্মোহ (زهد) হবেন। কারণ তিনি যদি দুনিয়ার প্রতি লালায়িত হন, তবে আশঙ্কা থাকে যে তিনি তাফসিরকে এমন কোনো পার্থিব উদ্দেশ্যে ব্যবহারের মাধ্যম বানাবেন যা তাঁকে সঠিক লক্ষ্য থেকে বিচ্যুত করবে এবং তাঁর আমলের বিশুদ্ধতাকে নষ্ট করে দেবে» (২)। আফসোস, যদি মুফাসসির ও তাফসির অন্বেষণকারী ইমাম সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক পূর্বোক্ত আয়াতের 'যারা সাধনা করে' অংশের মাধ্যমে কৃত এই গুরুত্বপূর্ণ দালিলিক প্রয়োগটি অনুধাবন করতেন! যেন তিনি ইঙ্গিত দিচ্ছেন যে, উদ্দেশ্য যদি বিশুদ্ধ হয় তবে কুরআনের তাফসির করাও একটি জিহাদ (جهاد)। আর তা কেন জিহাদ (جهاد) হবে না, অথচ আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: «সুতরাং আপনি কাফিরদের আনুগত্য করবেন না এবং এর (কুরআনের) সাহায্যে তাদের বিরুদ্ধে এক মহান জিহাদে (جهادا كبيرا) লিপ্ত হোন» [ফুরকান: ৫২]।
তৃতীয়ত: তাকওয়া (تقوى):
মুফাসসিরের জন্য শর্ত হলো তিনি তাকওয়ার (تقوى) সর্বোচ্চ স্তরে থাকবেন এবং তাঁর জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে কুরআনের বিষয়বস্তু দ্বারা প্রভাবিত হওয়াটাই যেন তাঁর তাকওয়ার (تقوى) প্রমাণ হয়।
শহীদ ইমাম সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: «… হৃদয়ের তাকওয়াই (تقوى) মানুষকে এই কিতাব থেকে উপকৃত হওয়ার যোগ্য করে তোলে, এটিই সেই গুণ যা...--------------------------------------------
(১) ইবনুল কায়্যিম: আত-তিবইয়ান ফি আকসামিল কুরআন, পৃষ্ঠা ১৪৩, দারুল কিতাব আল-আরাবি প্রকাশনী - বৈরুত ১৪১৪ হিজরি।
(২) আল-ইতকান ২০/ ১৭৬।
দ্বিতীয়ত: উদ্দেশ্যের বিশুদ্ধতা (صحة المقصد):
এর অর্থ হলো মুফাসসির (ব্যাখ্যাদাতা) ইখলাস অবলম্বন করবেন, ফলে তিনি তাঁর তাফসিরের মাধ্যমে নশ্বর দুনিয়ার কোনো পার্থিব স্বার্থ অন্বেষণ করবেন না, বরং কেবল আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টি কামনা করবেন।
সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) আরও বলেছেন: «মুফাসসিরের জন্য একটি শর্ত হলো—যা তিনি বলছেন তাতে উদ্দেশ্যের বিশুদ্ধতা (صحة المقصد) থাকা, যাতে তিনি সঠিক পথনির্দেশ লাভ করেন। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর যারা আমার পথে সাধনায় লিপ্ত হয়, আমি অবশ্যই তাদেরকে আমার পথে পরিচালিত করব" [আনকাবুত: ৬৯]», «আর তাঁর উদ্দেশ্য কেবল তখনই বিশুদ্ধ হতে পারে যখন তিনি দুনিয়ার প্রতি নির্মোহ (زهد) হবেন। কারণ তিনি যদি দুনিয়ার প্রতি লালায়িত হন, তবে আশঙ্কা থাকে যে তিনি তাফসিরকে এমন কোনো পার্থিব উদ্দেশ্যে ব্যবহারের মাধ্যম বানাবেন যা তাঁকে সঠিক লক্ষ্য থেকে বিচ্যুত করবে এবং তাঁর আমলের বিশুদ্ধতাকে নষ্ট করে দেবে» (২)। আফসোস, যদি মুফাসসির ও তাফসির অন্বেষণকারী ইমাম সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক পূর্বোক্ত আয়াতের 'যারা সাধনা করে' অংশের মাধ্যমে কৃত এই গুরুত্বপূর্ণ দালিলিক প্রয়োগটি অনুধাবন করতেন! যেন তিনি ইঙ্গিত দিচ্ছেন যে, উদ্দেশ্য যদি বিশুদ্ধ হয় তবে কুরআনের তাফসির করাও একটি জিহাদ (جهاد)। আর তা কেন জিহাদ (جهاد) হবে না, অথচ আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: «সুতরাং আপনি কাফিরদের আনুগত্য করবেন না এবং এর (কুরআনের) সাহায্যে তাদের বিরুদ্ধে এক মহান জিহাদে (جهادا كبيرا) লিপ্ত হোন» [ফুরকান: ৫২]।
তৃতীয়ত: তাকওয়া (تقوى):
মুফাসসিরের জন্য শর্ত হলো তিনি তাকওয়ার (تقوى) সর্বোচ্চ স্তরে থাকবেন এবং তাঁর জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে কুরআনের বিষয়বস্তু দ্বারা প্রভাবিত হওয়াটাই যেন তাঁর তাকওয়ার (تقوى) প্রমাণ হয়।
শহীদ ইমাম সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: «… হৃদয়ের তাকওয়াই (تقوى) মানুষকে এই কিতাব থেকে উপকৃত হওয়ার যোগ্য করে তোলে, এটিই সেই গুণ যা...--------------------------------------------
(১) ইবনুল কায়্যিম: আত-তিবইয়ান ফি আকসামিল কুরআন, পৃষ্ঠা ১৪৩, দারুল কিতাব আল-আরাবি প্রকাশনী - বৈরুত ১৪১৪ হিজরি।
(২) আল-ইতকান ২০/ ১৭৬।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 28)