فالتفسير علم عظيم، خطير، جليل، وهو من أعوص علوم الشريعة، لا كما يُظَن، ومُتعَلَّقُه كلام الله تعالى، وهو شرح له وبيان عن معانيه وأحكامه، قدر الطاقة البشرية.
ومن ثَمَّ فإنَّ مسؤوليته عظيمة، والكلام فيه بغير علم كاف وتحقيق تام = من الافتراء على الله، والقول عليه بغير علم، ولذا كان كثير من السلف، أصحاب الفهوم الصحيحة، والألسن الفصيحة، يتورعون عن الكلام فيه بحرف، ويقولون: الله أعلم بما قال، وما عندهم من العلم في القرآن أعظم مما عند أكبر كابر في الخلف.
وكثير من الناس يظن أن التفسير مجرد (تأليف)، وكتابة إنشاء حلوة حول الآيات، كتفسير نص شعري، ولربما سماه تأملًا، أو خواطر، وغير ذلك، ولا يغني هذا عن التبِعَة المذكورة.
أما التدبر فأقرب ما يمكن أن يقال في تعريفه، أنه «تأمل القرآن بقصد الاتعاظ والامتثال»، أو «الوقوف مع الآيات والتأمل فيها، والتفاعل معها؛ للانتفاع والامتثال».
وهذا التدبر لا بد أن يسبقه فهم للمعنى المراد من الآية، إذ محل التدبر مدلولات الآيات.
وعليه، فيمكن التفريق بين التدبر والتفسير من عدة وجوه:
1 - أنَّ التفسير هو كشف المعنى المراد في الآيات، والتدبر هو ما وراء ذلك من إدراك مغزى الآيات ومقاصدها، واستخراج دلالاتها وهداياتها، والتفاعل معها، واعتقاد ما دلت عليه وامتثاله.
ومن ثَمَّ فإنَّ مسؤوليته عظيمة، والكلام فيه بغير علم كاف وتحقيق تام = من الافتراء على الله، والقول عليه بغير علم، ولذا كان كثير من السلف، أصحاب الفهوم الصحيحة، والألسن الفصيحة، يتورعون عن الكلام فيه بحرف، ويقولون: الله أعلم بما قال، وما عندهم من العلم في القرآن أعظم مما عند أكبر كابر في الخلف.
وكثير من الناس يظن أن التفسير مجرد (تأليف)، وكتابة إنشاء حلوة حول الآيات، كتفسير نص شعري، ولربما سماه تأملًا، أو خواطر، وغير ذلك، ولا يغني هذا عن التبِعَة المذكورة.
أما التدبر فأقرب ما يمكن أن يقال في تعريفه، أنه «تأمل القرآن بقصد الاتعاظ والامتثال»، أو «الوقوف مع الآيات والتأمل فيها، والتفاعل معها؛ للانتفاع والامتثال».
وهذا التدبر لا بد أن يسبقه فهم للمعنى المراد من الآية، إذ محل التدبر مدلولات الآيات.
وعليه، فيمكن التفريق بين التدبر والتفسير من عدة وجوه:
1 - أنَّ التفسير هو كشف المعنى المراد في الآيات، والتدبر هو ما وراء ذلك من إدراك مغزى الآيات ومقاصدها، واستخراج دلالاتها وهداياتها، والتفاعل معها، واعتقاد ما دلت عليه وامتثاله.
ব্যাখ্যা (تفسير) হলো একটি মহান, গুরুত্বপূর্ণ ও মর্যাদাপূর্ণ জ্ঞান। এটি শরীয়াহর (شريعة) জ্ঞানসমূহের মধ্যে অন্যতম জটিল বিষয়, যেমনটি সাধারণভাবে ধারণা করা হয় এটি তেমনটি নয়। এর নিবিড় সম্পর্ক মহান আল্লাহর বাণীর সাথে; আর এটি মানুষের সাধ্য অনুযায়ী আল্লাহর বাণীর অর্থ ও বিধানসমূহের ব্যাখ্যা ও বর্ণনা।
ফলত, এর দায়বদ্ধতা অত্যন্ত ব্যাপক। পর্যাপ্ত জ্ঞান ও পূর্ণাঙ্গ যাচাই-বাছাই বা গবেষণা (تحقيق) ব্যতীত এ বিষয়ে কথা বলা আল্লাহর প্রতি মিথ্যা অপবাদ আরোপ এবং জ্ঞান ছাড়াই তাঁর সম্পর্কে কথা বলার শামিল। একারণেই বিশুদ্ধ বোধশক্তি ও প্রাঞ্জল ভাষার অধিকারী অনেক সালাফ (سلف) এ বিষয়ে সামান্য একটি শব্দ বলতেও প্রচণ্ড সতর্কতা অবলম্বন (تورع) করতেন। তাঁরা বলতেন: আল্লাহ যা বলেছেন সে সম্পর্কে তিনিই সর্বাধিক জ্ঞাত। অথচ পরবর্তী প্রজন্মের (خلف) বড় বড় পণ্ডিতদের তুলনায় কুরআনের বিষয়ে তাঁদের যে জ্ঞান ছিল তা ছিল অনেক বেশি শক্তিশালী।
অনেকে মনে করেন যে, তাফসীর (تفسير) কেবলই একটি সংকলন (تأليف), কিংবা কোনো কাব্যিক রচনার ব্যাখ্যার মতো আয়াতের চতুষ্পার্শ্বে চমৎকার কোনো গদ্য রচনা মাত্র। তারা হয়তো একে নিছক ধ্যান বা মনের অনুভূতি (خواطر) ইত্যাদি নামে অভিহিত করেন; কিন্তু এটি উল্লিখিত পরিণাম বা দায়বদ্ধতা থেকে মুক্তি দেয় না।
আর গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) এর সংজ্ঞায় সবচেয়ে নিকটতম যা বলা যেতে পারে তা হলো: 'উপদেশ গ্রহণ ও অনুসরণের উদ্দেশ্যে কুরআনে নিবিষ্ট হওয়া', অথবা 'আয়াতের ওপর থামা, তাতে নিবিষ্ট হওয়া এবং তা থেকে ফায়দা হাসিল ও আমলের লক্ষ্যে আয়াতের সাথে নিজেকে সম্পৃক্ত করা'।
এই গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) এর পূর্বে আয়াতের উদ্দিষ্ট অর্থ অনুধাবন করা অপরিহার্য; কেননা আয়াতের অর্থ ও নির্দেশনাসমূহ হলো গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) এর মূল ক্ষেত্র।
সেই হিসেবে, গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) এবং ব্যাখ্যা (تفسير) এর মধ্যে কয়েকটি দিক দিয়ে পার্থক্য করা যায়:
1 - ব্যাখ্যা (تفسير) হলো আয়াতসমূহের উদ্দিষ্ট অর্থ উন্মোচন করা, আর গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) হলো তার বাইরে আয়াতের গূঢ় রহস্য ও লক্ষ্যসমূহ (مقاصد) উপলব্ধি করা, এর ইঙ্গিত ও হিদায়াতসমূহ আহরণ করা, তার সাথে একাত্ম হওয়া এবং যা নির্দেশ করা হয়েছে তা মনেপ্রাণে বিশ্বাস করা ও পালন করা।
ফলত, এর দায়বদ্ধতা অত্যন্ত ব্যাপক। পর্যাপ্ত জ্ঞান ও পূর্ণাঙ্গ যাচাই-বাছাই বা গবেষণা (تحقيق) ব্যতীত এ বিষয়ে কথা বলা আল্লাহর প্রতি মিথ্যা অপবাদ আরোপ এবং জ্ঞান ছাড়াই তাঁর সম্পর্কে কথা বলার শামিল। একারণেই বিশুদ্ধ বোধশক্তি ও প্রাঞ্জল ভাষার অধিকারী অনেক সালাফ (سلف) এ বিষয়ে সামান্য একটি শব্দ বলতেও প্রচণ্ড সতর্কতা অবলম্বন (تورع) করতেন। তাঁরা বলতেন: আল্লাহ যা বলেছেন সে সম্পর্কে তিনিই সর্বাধিক জ্ঞাত। অথচ পরবর্তী প্রজন্মের (خلف) বড় বড় পণ্ডিতদের তুলনায় কুরআনের বিষয়ে তাঁদের যে জ্ঞান ছিল তা ছিল অনেক বেশি শক্তিশালী।
অনেকে মনে করেন যে, তাফসীর (تفسير) কেবলই একটি সংকলন (تأليف), কিংবা কোনো কাব্যিক রচনার ব্যাখ্যার মতো আয়াতের চতুষ্পার্শ্বে চমৎকার কোনো গদ্য রচনা মাত্র। তারা হয়তো একে নিছক ধ্যান বা মনের অনুভূতি (خواطر) ইত্যাদি নামে অভিহিত করেন; কিন্তু এটি উল্লিখিত পরিণাম বা দায়বদ্ধতা থেকে মুক্তি দেয় না।
আর গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) এর সংজ্ঞায় সবচেয়ে নিকটতম যা বলা যেতে পারে তা হলো: 'উপদেশ গ্রহণ ও অনুসরণের উদ্দেশ্যে কুরআনে নিবিষ্ট হওয়া', অথবা 'আয়াতের ওপর থামা, তাতে নিবিষ্ট হওয়া এবং তা থেকে ফায়দা হাসিল ও আমলের লক্ষ্যে আয়াতের সাথে নিজেকে সম্পৃক্ত করা'।
এই গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) এর পূর্বে আয়াতের উদ্দিষ্ট অর্থ অনুধাবন করা অপরিহার্য; কেননা আয়াতের অর্থ ও নির্দেশনাসমূহ হলো গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) এর মূল ক্ষেত্র।
সেই হিসেবে, গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) এবং ব্যাখ্যা (تفسير) এর মধ্যে কয়েকটি দিক দিয়ে পার্থক্য করা যায়:
1 - ব্যাখ্যা (تفسير) হলো আয়াতসমূহের উদ্দিষ্ট অর্থ উন্মোচন করা, আর গভীরভাবে চিন্তা করা (تدبر) হলো তার বাইরে আয়াতের গূঢ় রহস্য ও লক্ষ্যসমূহ (مقاصد) উপলব্ধি করা, এর ইঙ্গিত ও হিদায়াতসমূহ আহরণ করা, তার সাথে একাত্ম হওয়া এবং যা নির্দেশ করা হয়েছে তা মনেপ্রাণে বিশ্বাস করা ও পালন করা।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 116)