خطوات نحو إصلاح ما أفسدته الطائفية
إنّ الحقيقة واضحة جلية، لا تحتاج إلى نقاشات مطوّلة تستهلك طاقات الأمة ويُحار فيها الفريقان (السنة والشيعة) إثباتاً ونفياً.
لقد كان الشعور يراودني منذ أن دخلت هذا المعترك بأنّ الخط الفاصل بين الحق والباطل والذي تُعرف به الحقيقة من غيرها موجود لا خفاء فيه، ولكننا في غمرة التعصب المذهبي وغياب الموضوعية والتربّي على التراشق بالتهم غفلنا عن إدراكه.
وإذا كان الله عز وجل قد وضع بيننا -المسلمين- وبين أهل الكتاب وسائر أهل الملل معايير وأسساً يتفق عليها الطرفان وتقام بها الحجة الظاهرة لأهل الإسلام على الأمم الكافرة، فإنه من غير المعقول أن تُطالب الأمة بالوحدة دون إيجاد أسسٍ تتحد عليها ومعيارٍ يُعرف به الحق من الباطل؟!
ومن يتصفح القرآن ويعيش مع آياته العظام ويراه وهو يناقش النصراني واليهودي ويراه وهو يناقش عابد الصنم وعابد القبر والدواب يدرك لأول وهلة بأنّ الله عز وجل لا يترك الحقيقة معمّاة يتخبط الناس في طلبها وسلوك طريقها بل يرسم حداً فاصلاً بين الحق والباطل.
وإذا كان الله عز وجل عالم الغيب والشهادة بعلمه الأزلي قد علم أننا سنختلف كأمة مسلمة إلى سنة وشيعة، أيُظن به أن يتركنا دون وضوح تام بين الحق الذي جاء به محمد عليه الصلاة والسلام وبين الباطل الذي أحدثته الأهواء والعصبيات؟ حاشا رب العزة ذلك.
إذاً أين الطريق؟ وأين الحق في قضية كقضية الإمامة إذا كنا كسنة وشيعة لا نثق بأوثق كتب الحديث عند الطرفين؟
إنّ الحقيقة واضحة جلية، لا تحتاج إلى نقاشات مطوّلة تستهلك طاقات الأمة ويُحار فيها الفريقان (السنة والشيعة) إثباتاً ونفياً.
لقد كان الشعور يراودني منذ أن دخلت هذا المعترك بأنّ الخط الفاصل بين الحق والباطل والذي تُعرف به الحقيقة من غيرها موجود لا خفاء فيه، ولكننا في غمرة التعصب المذهبي وغياب الموضوعية والتربّي على التراشق بالتهم غفلنا عن إدراكه.
وإذا كان الله عز وجل قد وضع بيننا -المسلمين- وبين أهل الكتاب وسائر أهل الملل معايير وأسساً يتفق عليها الطرفان وتقام بها الحجة الظاهرة لأهل الإسلام على الأمم الكافرة، فإنه من غير المعقول أن تُطالب الأمة بالوحدة دون إيجاد أسسٍ تتحد عليها ومعيارٍ يُعرف به الحق من الباطل؟!
ومن يتصفح القرآن ويعيش مع آياته العظام ويراه وهو يناقش النصراني واليهودي ويراه وهو يناقش عابد الصنم وعابد القبر والدواب يدرك لأول وهلة بأنّ الله عز وجل لا يترك الحقيقة معمّاة يتخبط الناس في طلبها وسلوك طريقها بل يرسم حداً فاصلاً بين الحق والباطل.
وإذا كان الله عز وجل عالم الغيب والشهادة بعلمه الأزلي قد علم أننا سنختلف كأمة مسلمة إلى سنة وشيعة، أيُظن به أن يتركنا دون وضوح تام بين الحق الذي جاء به محمد عليه الصلاة والسلام وبين الباطل الذي أحدثته الأهواء والعصبيات؟ حاشا رب العزة ذلك.
إذاً أين الطريق؟ وأين الحق في قضية كقضية الإمامة إذا كنا كسنة وشيعة لا نثق بأوثق كتب الحديث عند الطرفين؟
সাম্প্রদায়িকতা যা কলুষিত করেছে তা সংস্কারের পথে পদক্ষেপসমূহ
প্রকৃত সত্য অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও উজ্জ্বল, এর জন্য এমন দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন নেই যা উম্মাহর শক্তি ক্ষয় করে এবং যেখানে উভয় পক্ষ (সুন্নি ও শিয়া) প্রমাণ ও খণ্ডনের গোলকধাঁধায় বিভ্রান্ত হয়।
আমি যখন থেকে এই কর্মক্ষেত্রে অবতীর্ণ হয়েছি, তখন থেকেই আমার মনে এই অনুভূতি কাজ করছিল যে, সত্য ও মিথ্যার মধ্যকার বিভাজন রেখা—যার মাধ্যমে সত্যকে অন্য সবকিছু থেকে আলাদা করে চেনা যায়—তা বিদ্যমান এবং তাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই; কিন্তু মাযহাবী সংকীর্ণতা, বস্তুনিষ্ঠতার অভাব এবং একে অপরের প্রতি কাদা ছোড়াছুড়ির অভ্যাসের আবর্তে পড়ে আমরা তা উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়েছি।
মহান আল্লাহ যদি আমাদের (মুসলিমদের) এবং আহলে কিতাব ও অন্যান্য ধর্মাবলম্বীদের মাঝে এমন কিছু মানদণ্ড ও মূলনীতি নির্ধারণ করে থাকেন যার ওপর উভয় পক্ষ একমত হতে পারে এবং যার মাধ্যমে কাফের জাতিগুলোর বিরুদ্ধে ইসলামের অনুসারীদের অকাট্য প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে এটি কোনোভাবেই যুক্তিযুক্ত নয় যে, উম্মাহর কাছে ঐক্যের দাবি জানানো হবে অথচ তাদের একত্রিত হওয়ার কোনো ভিত্তি এবং সত্য-মিথ্যা নিরূপণের কোনো মানদণ্ড থাকবে না!
যে ব্যক্তি কুরআন তিলাওয়াত করে এবং এর মহান আয়াতসমূহের মর্ম উপলব্ধি করে, আর দেখে যে কীভাবে এটি খ্রিস্টান, ইহুদি, মূর্তিপূজারি, কবরপূজারি ও পশুপূজারীদের সাথে বিতর্ক করছে, সে প্রথম দর্শনেই বুঝতে পারবে যে, মহান আল্লাহ সত্যকে এমন অস্পষ্ট করে রাখেননি যে মানুষ তা অনুসন্ধান করতে ও সেই পথে চলতে গিয়ে বিভ্রান্ত হবে; বরং তিনি সত্য ও মিথ্যার মাঝে একটি সুস্পষ্ট সীমারেখা অঙ্কন করে দিয়েছেন।
অদৃশ্য ও দৃশ্যমান জগতের পরিজ্ঞাতা মহান আল্লাহ যদি তাঁর অনাদি জ্ঞান দ্বারা এটি জেনে থাকেন যে, মুসলিম উম্মাহ হিসেবে আমরা সুন্নি ও শিয়া উপদলে বিভক্ত হয়ে পড়ব, তবে কি তাঁর সম্পর্কে এমন ধারণা করা যায় যে, তিনি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আনীত সত্য এবং কুপ্রবৃত্তি ও গোঁড়ামির ফলে সৃষ্ট মিথ্যার মাঝে পূর্ণ স্পষ্টতা না রেখেই আমাদের ছেড়ে দেবেন? মহান রব্বুল ইজ্জত এই অপবাদ থেকে বহু ঊর্ধ্বে।
তাহলে সঠিক পথটি কোথায়? আর ইমামতের মতো একটি বিষয়ের সত্যতা কোথায় নিহিত, যদি আমরা সুন্নি ও শিয়া হিসেবে একে অপরের নির্ভরযোগ্য হাদিস গ্রন্থসমূহের ওপর আস্থা রাখতে না পারি?
প্রকৃত সত্য অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও উজ্জ্বল, এর জন্য এমন দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন নেই যা উম্মাহর শক্তি ক্ষয় করে এবং যেখানে উভয় পক্ষ (সুন্নি ও শিয়া) প্রমাণ ও খণ্ডনের গোলকধাঁধায় বিভ্রান্ত হয়।
আমি যখন থেকে এই কর্মক্ষেত্রে অবতীর্ণ হয়েছি, তখন থেকেই আমার মনে এই অনুভূতি কাজ করছিল যে, সত্য ও মিথ্যার মধ্যকার বিভাজন রেখা—যার মাধ্যমে সত্যকে অন্য সবকিছু থেকে আলাদা করে চেনা যায়—তা বিদ্যমান এবং তাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই; কিন্তু মাযহাবী সংকীর্ণতা, বস্তুনিষ্ঠতার অভাব এবং একে অপরের প্রতি কাদা ছোড়াছুড়ির অভ্যাসের আবর্তে পড়ে আমরা তা উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়েছি।
মহান আল্লাহ যদি আমাদের (মুসলিমদের) এবং আহলে কিতাব ও অন্যান্য ধর্মাবলম্বীদের মাঝে এমন কিছু মানদণ্ড ও মূলনীতি নির্ধারণ করে থাকেন যার ওপর উভয় পক্ষ একমত হতে পারে এবং যার মাধ্যমে কাফের জাতিগুলোর বিরুদ্ধে ইসলামের অনুসারীদের অকাট্য প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে এটি কোনোভাবেই যুক্তিযুক্ত নয় যে, উম্মাহর কাছে ঐক্যের দাবি জানানো হবে অথচ তাদের একত্রিত হওয়ার কোনো ভিত্তি এবং সত্য-মিথ্যা নিরূপণের কোনো মানদণ্ড থাকবে না!
যে ব্যক্তি কুরআন তিলাওয়াত করে এবং এর মহান আয়াতসমূহের মর্ম উপলব্ধি করে, আর দেখে যে কীভাবে এটি খ্রিস্টান, ইহুদি, মূর্তিপূজারি, কবরপূজারি ও পশুপূজারীদের সাথে বিতর্ক করছে, সে প্রথম দর্শনেই বুঝতে পারবে যে, মহান আল্লাহ সত্যকে এমন অস্পষ্ট করে রাখেননি যে মানুষ তা অনুসন্ধান করতে ও সেই পথে চলতে গিয়ে বিভ্রান্ত হবে; বরং তিনি সত্য ও মিথ্যার মাঝে একটি সুস্পষ্ট সীমারেখা অঙ্কন করে দিয়েছেন।
অদৃশ্য ও দৃশ্যমান জগতের পরিজ্ঞাতা মহান আল্লাহ যদি তাঁর অনাদি জ্ঞান দ্বারা এটি জেনে থাকেন যে, মুসলিম উম্মাহ হিসেবে আমরা সুন্নি ও শিয়া উপদলে বিভক্ত হয়ে পড়ব, তবে কি তাঁর সম্পর্কে এমন ধারণা করা যায় যে, তিনি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আনীত সত্য এবং কুপ্রবৃত্তি ও গোঁড়ামির ফলে সৃষ্ট মিথ্যার মাঝে পূর্ণ স্পষ্টতা না রেখেই আমাদের ছেড়ে দেবেন? মহান রব্বুল ইজ্জত এই অপবাদ থেকে বহু ঊর্ধ্বে।
তাহলে সঠিক পথটি কোথায়? আর ইমামতের মতো একটি বিষয়ের সত্যতা কোথায় নিহিত, যদি আমরা সুন্নি ও শিয়া হিসেবে একে অপরের নির্ভরযোগ্য হাদিস গ্রন্থসমূহের ওপর আস্থা রাখতে না পারি?
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 138)