الطبيعي درجة بعد درجة كلما تصاعد إلى السماء، وسبب ذلك انخفاض الضغط الجزئي للأكسجين في طبقات الجو العليا، وقد جعل أصحاب الإعجاز العلمي هذه الظاهرة الكونية تفسيراً للحرج الذي يصيب الكافر بسبب عدم قدرته على الإيمان.
وجعلوا التشبيه يعود إلى الضيق والحرج، والمعنى عندهم: إن حال ضيق صدر الكافر المعرض عن الحق وعن قَبول الإيمان كحال الذي يتصعد في السماء.
وذكروا وجه الشبه، وهو الصفة المشتركة بينهما: ضيقاً وحرجاً، وجاء بأداة التشبيه (كأن) ليقع بعدها المشبه في صورة حسية واضحة …
وإذا تأملت هذين التفسيرين وعرضتهما على سياق القرآن ومقاصده، فأي القولين أولى وأقوى؟
لا شكَّ أن ما ذكره السلف أولى وأقوى، والثاني ـ وإن كان محتملاً ـ لا يرقى إلى قوته، وإن قُبِلَ هذا القول المعاصر على سبيل التنوع، فالأول هو المقدَّم بلا ريب.
ووجه قوته كائن في أمور:
الأول: أن ما قاله السلف مُدرَكٌ في كل حين، منذ أن نزل الوحي بها إلى اليوم، أما ما ذكره المعاصرون، فكان خفيّاً على الناس حتى ظهر لهم أمر هذا المعنى هذا اليوم.
الثاني: أن التنبيه على امتناع الإيمان عنهم بامتناع صعود الإنسان إلى السماء أقوى وأولى من التنبيه على تشبيه الحرج والضيق الذي يجده الكافر في نفسه بما يجده من صعِدَ طبقات السماء.
فالحرج والضيق مدرك منه بخلاف امتناع الإيمان الذي يخفى سبيله، وهو الذي جاء التنبيه عليه في الآية، وذلك من دقيق مسلك قدر الله سبحانه.
وجعلوا التشبيه يعود إلى الضيق والحرج، والمعنى عندهم: إن حال ضيق صدر الكافر المعرض عن الحق وعن قَبول الإيمان كحال الذي يتصعد في السماء.
وذكروا وجه الشبه، وهو الصفة المشتركة بينهما: ضيقاً وحرجاً، وجاء بأداة التشبيه (كأن) ليقع بعدها المشبه في صورة حسية واضحة …
وإذا تأملت هذين التفسيرين وعرضتهما على سياق القرآن ومقاصده، فأي القولين أولى وأقوى؟
لا شكَّ أن ما ذكره السلف أولى وأقوى، والثاني ـ وإن كان محتملاً ـ لا يرقى إلى قوته، وإن قُبِلَ هذا القول المعاصر على سبيل التنوع، فالأول هو المقدَّم بلا ريب.
ووجه قوته كائن في أمور:
الأول: أن ما قاله السلف مُدرَكٌ في كل حين، منذ أن نزل الوحي بها إلى اليوم، أما ما ذكره المعاصرون، فكان خفيّاً على الناس حتى ظهر لهم أمر هذا المعنى هذا اليوم.
الثاني: أن التنبيه على امتناع الإيمان عنهم بامتناع صعود الإنسان إلى السماء أقوى وأولى من التنبيه على تشبيه الحرج والضيق الذي يجده الكافر في نفسه بما يجده من صعِدَ طبقات السماء.
فالحرج والضيق مدرك منه بخلاف امتناع الإيمان الذي يخفى سبيله، وهو الذي جاء التنبيه عليه في الآية، وذلك من دقيق مسلك قدر الله سبحانه.
আকাশের দিকে যতই উপরে আরোহণ করা হয়, বায়ুমণ্ডলের ওপরের স্তরগুলোতে অক্সিজেনের আংশিক চাপ কমে যাওয়ার ফলে পর্যায়ক্রমে তা স্বাভাবিক অবস্থার বাইরে চলে যেতে থাকে। বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব (إعجاز علمي) বিশারদগণ এই মহাজাগতিক বিষয়টিকে সেই কষ্টের (حرج) ব্যাখ্যা হিসেবে গ্রহণ করেছেন, যা কাফেরের ঈমান গ্রহণে অক্ষমতার কারণে তার মধ্যে সৃষ্টি হয়।
তারা এই উপমাটিকে সংকীর্ণতা (ضيق) ও কষ্টের (حرج) দিকে প্রত্যাবর্তন করিয়েছেন। তাদের নিকট অর্থ হলো: সত্য বিমুখ এবং ঈমান গ্রহণে অস্বীকৃতি জানানো কাফেরের বক্ষ সংকীর্ণ হওয়ার অবস্থাটি ঠিক সেই ব্যক্তির অবস্থার মতো, যে আকাশে আরোহণ করছে।
তারা সাদৃশ্যের কারণ (وجه الشبه) উল্লেখ করেছেন, যা হলো উভয়ের মধ্যকার সাধারণ বৈশিষ্ট্য: সংকীর্ণতা (ضيق) ও কষ্ট (حرج)। আর এখানে উপমাবাচক শব্দ (أداة التشبيه) হিসেবে (كأن) এসেছে, যাতে এর পরবর্তী উপমেয় (مشبه) একটি স্পষ্ট ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপে ফুটে ওঠে …
আপনি যদি এই দুটি তাফসির নিয়ে চিন্তা করেন এবং সেগুলোকে কুরআনের প্রেক্ষাপট ও এর লক্ষ্য-উদ্দেশ্যের নিরিখে বিচার করেন, তবে কোন মতটি অধিক অগ্রগণ্য ও শক্তিশালী হবে?
নিঃসন্দেহে সালাফগণ যা উল্লেখ করেছেন তা-ই অধিকতর অগ্রগণ্য ও শক্তিশালী। দ্বিতীয় মতটি যদিও সম্ভবপর হতে পারে, তবে তা প্রথমটির সমপর্যায়ের শক্তিশালী নয়। এই আধুনিক মতটি যদি বৈচিত্র্যের খাতিরে গ্রহণও করা হয়, তবুও প্রথমটিই নিঃসন্দেহে অগ্রগণ্য।
এর শক্তিশালী হওয়ার কারণগুলো নিহিত রয়েছে কয়েকটি বিষয়ের মধ্যে:
প্রথমত: সালাফগণ যা বলেছেন তা ওহি অবতীর্ণ হওয়ার সময় থেকে আজ পর্যন্ত সর্বদাই অনুধাবনযোগ্য। পক্ষান্তরে সমকালীনরা যা উল্লেখ করেছেন, তা মানুষের কাছে অস্পষ্ট ছিল যতক্ষণ না বর্তমান সময়ে এই অর্থের রহস্য তাদের নিকট উন্মোচিত হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: মানুষের আকাশে আরোহণ করা যেমন অসম্ভব, তাদের ঈমান আনয়নও তেমনি অসম্ভব—এই বিষয়টি বুঝানো কাফেরের বক্ষ সংকীর্ণ হওয়া ও কষ্ট অনুভব করাকে আকাশে আরোহণকারীর অবস্থার সাথে তুলনা করার চেয়ে অধিক শক্তিশালী ও যুক্তিযুক্ত।
কেননা সংকীর্ণতা (ضيق) ও কষ্ট (حرج) তার দ্বারা অনুভূত হয়, কিন্তু ঈমান আনয়নে যে প্রতিবন্ধকতা রয়েছে তার কারণ নিহিত বা অস্পষ্ট; আর আয়াতে মূলত এই বিষয়েই সতর্ক করা হয়েছে। এটি মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তকদিরের (قدر) এক সূক্ষ্ম রহস্যের অন্তর্ভুক্ত।
তারা এই উপমাটিকে সংকীর্ণতা (ضيق) ও কষ্টের (حرج) দিকে প্রত্যাবর্তন করিয়েছেন। তাদের নিকট অর্থ হলো: সত্য বিমুখ এবং ঈমান গ্রহণে অস্বীকৃতি জানানো কাফেরের বক্ষ সংকীর্ণ হওয়ার অবস্থাটি ঠিক সেই ব্যক্তির অবস্থার মতো, যে আকাশে আরোহণ করছে।
তারা সাদৃশ্যের কারণ (وجه الشبه) উল্লেখ করেছেন, যা হলো উভয়ের মধ্যকার সাধারণ বৈশিষ্ট্য: সংকীর্ণতা (ضيق) ও কষ্ট (حرج)। আর এখানে উপমাবাচক শব্দ (أداة التشبيه) হিসেবে (كأن) এসেছে, যাতে এর পরবর্তী উপমেয় (مشبه) একটি স্পষ্ট ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপে ফুটে ওঠে …
আপনি যদি এই দুটি তাফসির নিয়ে চিন্তা করেন এবং সেগুলোকে কুরআনের প্রেক্ষাপট ও এর লক্ষ্য-উদ্দেশ্যের নিরিখে বিচার করেন, তবে কোন মতটি অধিক অগ্রগণ্য ও শক্তিশালী হবে?
নিঃসন্দেহে সালাফগণ যা উল্লেখ করেছেন তা-ই অধিকতর অগ্রগণ্য ও শক্তিশালী। দ্বিতীয় মতটি যদিও সম্ভবপর হতে পারে, তবে তা প্রথমটির সমপর্যায়ের শক্তিশালী নয়। এই আধুনিক মতটি যদি বৈচিত্র্যের খাতিরে গ্রহণও করা হয়, তবুও প্রথমটিই নিঃসন্দেহে অগ্রগণ্য।
এর শক্তিশালী হওয়ার কারণগুলো নিহিত রয়েছে কয়েকটি বিষয়ের মধ্যে:
প্রথমত: সালাফগণ যা বলেছেন তা ওহি অবতীর্ণ হওয়ার সময় থেকে আজ পর্যন্ত সর্বদাই অনুধাবনযোগ্য। পক্ষান্তরে সমকালীনরা যা উল্লেখ করেছেন, তা মানুষের কাছে অস্পষ্ট ছিল যতক্ষণ না বর্তমান সময়ে এই অর্থের রহস্য তাদের নিকট উন্মোচিত হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: মানুষের আকাশে আরোহণ করা যেমন অসম্ভব, তাদের ঈমান আনয়নও তেমনি অসম্ভব—এই বিষয়টি বুঝানো কাফেরের বক্ষ সংকীর্ণ হওয়া ও কষ্ট অনুভব করাকে আকাশে আরোহণকারীর অবস্থার সাথে তুলনা করার চেয়ে অধিক শক্তিশালী ও যুক্তিযুক্ত।
কেননা সংকীর্ণতা (ضيق) ও কষ্ট (حرج) তার দ্বারা অনুভূত হয়, কিন্তু ঈমান আনয়নে যে প্রতিবন্ধকতা রয়েছে তার কারণ নিহিত বা অস্পষ্ট; আর আয়াতে মূলত এই বিষয়েই সতর্ক করা হয়েছে। এটি মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তকদিরের (قدر) এক সূক্ষ্ম রহস্যের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 30)