‌‌الفوائد (*):
1 - الأنبياء عليهم السلام تكون لهم أكثر من آية، وتتمايز هذه الآيات في عظمتها، لذا لا يلزم أن تكون كل آية من آياتهم مما برع فيه أقوامهم، وإنما يقال: مما يدركه أقوامهم. ص6
2 - يذكر بعض العلماء أن قوم عيسى عليه الصلاة والسلام قد برعوا في الطب، ولم أجد لهذه المعلومة أصلاً صحيحاً. ص6.
3 - الأصوب أن يقال: إن مقام النظر أن تكون الآية مما يدركها قوم النبي صلى الله عليه وسلم؛ سواء برعوا فيها أو لم يبرعوا، تحدّى بها النبي عليه السلام أو لم يتحدّى بها، عارضها قومه أو لم يعارضوها، كانت ابتداء أو كانت بطلب من القوم. ص 7
4 - وقد شاع تسمية آيات الأنبياء عليهم السلام بالمعجزات، حتى غلب لفظ المعجزة على لفظ الآية في آيات الأنبياء، والوارد في القرآن تسميتها بالآية والبرهان والسلطان والبينة، ومصطلح: "الآية" هو الغالب في القرآن والسنة من المصطلحات التي جاءت فيهما. ص7
5 - برز مصطلح "المعجزة" مع بروز أهل الجدل من المعتزلة وبعض الزنادقة، وهو من المصطلحات الحادثة البعيدة عن مصطلحات الكتاب والسنة.
والآية: العلامة الدالة على صدق الرسول بأنه مرسل من ربه، وهذا المصطلح هو الغالب في القرآن والسنة من بين المصطلحات الأخرى التي جاءت فيهما، وبقي هذا المصطلح في كلام الصحابة والتابعين وأتباعهم، حتى إذا برز أهل الجدل من المعتزلة، ودخلوا في جدالهم فيما بينهم أو مع بعض الزنادقة الذين يطعنون في الإسلام، وقد ينتسبون إليهم أحيانا؛ لما برز هؤلاء ظهر عندهم الحديث عن (المعجزة)، وكانت كشأن غيرها من المصطلحات الحادثة البعيدة عن مصطلحات الكتاب والسنة، لكن قدّر الله لها الشيوع والذيوع. ص 8--------------------------------------------
(*) قال مُعِدُّ الكتاب للشاملة: هذه الفوائد ليست في المطبوع، ومصدرها الموقع الرسمي للمؤلف - حفظه الله -، وقد ذكروا هناك أن هذه الفوائد تم جمعها مما استخرجه الشيخان الفاضلان: ضيف الله الشمراني، ومحمد علي خربوش.
উপকারিতা (الفوائد) (*):
১ - নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) একাধিক নিদর্শন (آية) থাকে এবং এই নিদর্শনগুলোর মাহাত্ম্যে ভিন্নতা থাকে। তাই এটি আবশ্যক নয় যে, তাঁদের প্রতিটি নিদর্শনই (آية) এমন বিষয় হতে হবে যেটিতে তাঁদের কওম পারদর্শী ছিল; বরং বলা উচিত: যা তাঁদের কওম অনুধাবন করতে সক্ষম ছিল। পৃষ্ঠা ৬
২ - কোনো কোনো আলিম উল্লেখ করেন যে, ঈসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর কওম চিকিৎসাবিদ্যায় পারদর্শী ছিল, তবে আমি এই তথ্যের কোনো সহিহ (صحيح) ভিত্তি খুঁজে পাইনি। পৃষ্ঠা ৬।
৩ - অধিকতর সঠিক কথা হলো এটি বলা যে: বিবেচ্য বিষয় হলো নিদর্শনটি (آية) এমন হওয়া যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কওম অনুধাবন করতে পারে; চাই তারা তাতে পারদর্শী হোক বা না হোক, নবী (আলাইহিস সালাম) তা দ্বারা চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দিন বা না দিন, তাঁর কওম তাঁর বিরোধিতা করুক বা না করুক, তা সূচনালগ্ন থেকেই হোক বা কওমের দাবির প্রেক্ষিতে হোক। পৃষ্ঠা ৭
৪ - নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) নিদর্শনসমূহকে (آيات) মুজিজা (معجزات) নামে অভিহিত করা প্রসিদ্ধ হয়ে গেছে, এমনকি নবীগণের নিদর্শনের ক্ষেত্রে আয়াত (آية) শব্দের চেয়ে মুজিজা (معجزة) শব্দটিই প্রাধান্য লাভ করেছে। অথচ কুরআনে এগুলোকে আয়াত (آية), বুরহান (برهان), সুলতান (سلطان) ও বাইয়্যিনাহ (بينة) হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে। কুরআন ও সুন্নাহর ব্যবহৃত পরিভাষাগুলোর মধ্যে 'আয়াত' (آية) পরিভাষাটিই সর্বাধিক প্রচলিত। পৃষ্ঠা ৭
৫ - মুতাজিলা ও কিছু জিন্দিক বা ধর্মদ্রোহীদের মধ্য থেকে বিতর্কপ্রিয়দের আবির্ভাবের সাথে সাথে 'মুজিজা' (معجزة) পরিভাষাটি প্রকাশ পায়। এটি একটি নবউদ্ভাবিত পরিভাষা যা কিতাব ও সুন্নাহর পরিভাষাসমূহ থেকে দূরবর্তী।
আর আয়াত (آية) হলো: এমন নিদর্শন যা রাসূলের সত্যতার ওপর প্রমাণ বহন করে যে, তিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে প্রেরিত। কুরআন ও সুন্নাহর অন্যান্য পরিভাষাগুলোর মধ্যে এটিই প্রধান পরিভাষা। সাহাবী, তাবেয়ী এবং তাঁদের অনুসারীদের কথায় এই পরিভাষাটিই বিদ্যমান ছিল। পরিশেষে যখন মুতাজিলাদের মধ্য থেকে বিতর্কপ্রিয়দের উদ্ভব হলো এবং তাঁরা নিজেদের মধ্যে অথবা ইসলামের নিন্দা করে এমন কিছু জিন্দিকদের সাথে বিতর্কে লিপ্ত হলো—যারা কখনও কখনও নিজেদের তাঁদের দিকে সম্পৃক্ত করত—তখন তাঁদের মাঝে 'মুজিজা' (معجزة) সংক্রান্ত আলোচনা প্রকাশ পায়। কিতাব ও সুন্নাহর পরিভাষা বহির্ভূত অন্যান্য নবউদ্ভাবিত পরিভাষার মতোই এর অবস্থা ছিল, কিন্তু আল্লাহ এর ব্যাপক প্রচার ও প্রসার লিখে রেখেছিলেন। পৃষ্ঠা ৮--------------------------------------------
(*) শামিলা লাইব্রেরির জন্য গ্রন্থটির প্রস্তুতকারক বলেন: এই উপকারিতাগুলো (الفوائد) মুদ্রিত কপিতে নেই, এর উৎস হলো লেখকের—আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন—অফিসিয়াল ওয়েবসাইট। তাঁরা সেখানে উল্লেখ করেছেন যে, এই উপকারিতাগুলো (الفوائد) দুই সম্মানিত শায়খ: দাইফুল্লাহ আশ-শামরানি এবং মুহাম্মদ আলি খারবুশ কর্তৃক চয়নকৃত অংশ থেকে সংগ্রহ করা হয়েছে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 191)