لذا فإن الأصوب أن يقال: إن مقام النظر أن تكون الآية مما يدركها قوم النبي عليه السلام؛ سواء برعوا فيها أو لم يبرعوا، تحدَّى بها النبي عليه السلام أو لم يتحدَّ بها، عارضها قومه أو لم يعارضوها، كانت ابتداءً أو كانت بطلب من القوم.
وقد شاع تسمية آيات الأنبياء عليهم السلام بالمعجزات، حتى غلب لفظ المعجزة على لفظ الآية في آيات الأنبياء، والوارد في القرآن تسميتها بالآية والبرهان والسلطان والبيِّنة.
ومنه قوله تعالى: {وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرَى}، وقوله تعالى: {اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِنْ رَبِّكَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ}.
وقوله تعالى: {قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمّىً قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَاّ بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَاتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ *قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَاّ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأَتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَاّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ}
وقوله تعالى: {وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوهَا تَاكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَاخُذَكُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}.
والآية: العلامة الدالة على صدق الرسول بأنه مُرسل من ربه، وهذا المصطلح هو الغالب في القرآن والسُّنَّة من بين المصطلحات الأخرى التي جاءت فيهما، وبقي هذا المصطلح في كلام الصحابة
অতএব, সর্বাধিক সঠিক মত হলো এই যে: পর্যালোচনার ক্ষেত্র হলো নিদর্শনটি (آية) এমন হওয়া যা নবি (আলাইহিস সালাম)-এর কওম উপলব্ধি করতে সক্ষম; তারা তাতে পারদর্শী হোক বা না হোক, নবি (আলাইহিস সালাম) তা দিয়ে চ্যালেঞ্জ প্রদান করুন বা না করুন, তাঁর কওম তার বিরোধিতা করুক বা না করুক, তা প্রারম্ভিকভাবে প্রকাশ পাক কিংবা কওমের দাবির প্রেক্ষিতে।
আম্বিয়ায়ে কেরাম (আলাইহিমুস সালাম)-এর নিদর্শনসমূহকে 'মুজিজা' (معجزة) হিসেবে অভিহিত করা বহুল প্রচলিত হয়েছে, এমনকি আম্বিয়ায়ে কেরামের নিদর্শনের ক্ষেত্রে 'মুজিজা' (معجزة) শব্দটি 'আয়াত' (آية) শব্দের ওপর প্রাধান্য লাভ করেছে। অথচ কুরআনে এগুলোকে 'আয়াত' (آية), 'বুরহান' (برهان), 'সুলতান' (سلطان) এবং 'বাইয়্যিনাহ' (بيِّنة) হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: {আর তোমার হাত তোমার বগলে রাখো, তা কোনো ত্রুটি ছাড়াই উজ্জ্বল হয়ে বেরিয়ে আসবে অন্য এক নিদর্শন (آية) হিসেবে}, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তোমার হাত তোমার পকেটে প্রবেশ করাও, তা কোনো ত্রুটি ছাড়াই উজ্জ্বল হয়ে বেরিয়ে আসবে এবং ভয়ের সময় তোমার হাত নিজের দিকে টেনে নিও। এ দুটি তোমার রবের পক্ষ থেকে ফিরআউন ও তার পারিষদবর্গের কাছে দুটি অকাট্য প্রমাণ (برهان)। নিশ্চয়ই তারা ছিল এক পাপাচারী কওম}।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের রাসুলগণ বলেছিলেন, আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সন্দেহ আছে, যিনি আসমান ও জমিনের স্রষ্টা? তিনি তোমাদেরকে আহ্বান করছেন যাতে তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করেন এবং তোমাদের এক নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত অবকাশ দেন। তারা বলল, তোমরা তো আমাদের মতোই মানুষ বৈ নও, তোমরা আমাদেরকে আমাদের পিতৃপুরুষরা যার ইবাদত করত তা থেকে বিরত রাখতে চাও; সুতরাং তোমরা আমাদের কাছে কোনো সুস্পষ্ট দলিল (سلطان) নিয়ে এসো। তাদের রাসুলগণ তাদেরকে বলেছিলেন, আমরা তোমাদের মতো মানুষ বৈ নই, তবে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা অনুগ্রহ করেন। আল্লাহর অনুমতি ব্যতীত তোমাদের কাছে কোনো দলিল (سلطان) নিয়ে আসা আমাদের কাজ নয়। আর মুমিনদের উচিত আল্লাহর ওপরই ভরসা করা}।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর সামুদ জাতির নিকট তাদের ভাই সালিহকে পাঠিয়েছিলাম। সে বলল, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই। তোমাদের কাছে তোমাদের রবের পক্ষ থেকে একটি সুস্পষ্ট প্রমাণ (بيِّنة) এসেছে। আল্লাহর এই উষ্ট্রীটি তোমাদের জন্য একটি নিদর্শন (آية); সুতরাং একে আল্লাহর জমিনে চরে খেতে দাও এবং একে কোনো মন্দ উদ্দেশ্যে স্পর্শ করো না, অন্যথায় যন্ত্রণাদায়ক আজাব তোমাদেরকে পাকড়াও করবে}।
আর আয়াত (آية) হলো: সেই চিহ্ন যা রাসুলের সত্যতার ওপর প্রমাণ বহন করে যে, তিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে প্রেরিত (مرسل)। কুরআন ও সুন্নাহতে উল্লিখিত অন্যান্য পরিভাষাগুলোর মধ্যে এই পরিভাষাটিই সর্বাধিক প্রচলিত, আর সাহাবায়ে কেরামের বক্তব্যেও এই পরিভাষাটিই বিদ্যমান ছিল।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 7)