وَسَبِيلُهُمْ فِي ذَلِكَ أَنْ يَقُولُوا مَثَلًا: "مَذْهَبُ أَحْمَدَ كَذَا وَكَذَا، وَمُقْتَضَى مَذْهَبِهِ كَذَا وَكَذَا"، أَوْ (1) نَحْوَ ذَلِكَ.
وَمَنْ تَرَكَ مِنْهُمْ إِضَافَةَ ذَلِكَ إِلَى إِمَامِهِ: إِنْ كَانَ ذَلِكَ مِنْهُ اكْتِفَاءً بِالْمَعْلُومِ مِنَ الْحَالِ عَنِ التَّصْرِيحِ بِالْمَقَالِ؛ جَازَ.
* وَإِذَا عَرَفَ الْعَامِّيُّ حُكْمَ الْمَسْأَلَةِ (2)، وَدَلِيلَهَا (3):
فَقِيلَ: "يَجُوزُ أَنْ يُفْتِيَ بِهِ، وَيَجُوزُ تَقْلِيدُهُ فِيهِ؛ لِأَنَّهُ قَدْ وَصَلَ إِلَى العِلْمِ بِهِ، كَوُصُولِ الْعَالِمِ إلَيْهِ".
وَقِيلَ: "يَجُوزُ ذَلِكَ إِنْ كَانَ دَلِيلُهَا نَصَّ كِتَابٍ أَوْ سُنَّةٍ، وَهُوَ ظَاهِرٌ، وَظُهُورُ دَلَالةِ النَّقْلِي بِخِلَافِ النَّظَرِيِّ".
وَقِيْلَ: "لَا يَجُوزُ ذَلِكَ مُطْلَقًا". وَهُوَ أَظْهَرُ -وَقَدْ سَبَقَ نَحْوُهُ، وَسَيَأْتِي (4) تَمَامُهُ؛ [وَلِأَنَّهُ] (5) رُبَّمَا كَانَ لَهُ مُعَارِضٌ يَجْهَلُهُ هُوَ.
فَلَوْ اسْتَفْتَى عَامِّيٌّ فَقِيهًا فِي حَادِثَةٍ، فَأَفْتَاهُ بِشَيءٍ، فَاعْتَقَدَهُ مَذْهَبًا؛ لَمْ يَجُزْ لَهُ أَنْ يُفْتِيَ بِهِ، وَلَا لِغَيْرِهِ أَنْ يُقَلِّدَهُ فِيهِ، وَإِنْ كَانَ مُعْتَقِدًا لَهُ؛ لِأَنَّهُ غَيْرُ عَالِمٍ بِصِحَّتِهِ، لَكِنْ لَهُ الْإِخْبَارُ بِهِ.--------------------------------------------
(1) من (أ)، وفي (ب): و.
(2) من (أ)، وفي (ب): مسألةٍ.
(3) يُنظر: (الحاوي الكبير): 1/ 21، و (أدب المُفتي): 103، و (مقدمة المجموع): 1/ 101، و (المسودة): 2/ 963، و (إعلام الموقعين): 6/ 99 و 105، و (الدر النضيد): 324.
(4) في (ب): ويأتي.
(5) في (ب): و.
وَمَنْ تَرَكَ مِنْهُمْ إِضَافَةَ ذَلِكَ إِلَى إِمَامِهِ: إِنْ كَانَ ذَلِكَ مِنْهُ اكْتِفَاءً بِالْمَعْلُومِ مِنَ الْحَالِ عَنِ التَّصْرِيحِ بِالْمَقَالِ؛ جَازَ.
* وَإِذَا عَرَفَ الْعَامِّيُّ حُكْمَ الْمَسْأَلَةِ (2)، وَدَلِيلَهَا (3):
فَقِيلَ: "يَجُوزُ أَنْ يُفْتِيَ بِهِ، وَيَجُوزُ تَقْلِيدُهُ فِيهِ؛ لِأَنَّهُ قَدْ وَصَلَ إِلَى العِلْمِ بِهِ، كَوُصُولِ الْعَالِمِ إلَيْهِ".
وَقِيلَ: "يَجُوزُ ذَلِكَ إِنْ كَانَ دَلِيلُهَا نَصَّ كِتَابٍ أَوْ سُنَّةٍ، وَهُوَ ظَاهِرٌ، وَظُهُورُ دَلَالةِ النَّقْلِي بِخِلَافِ النَّظَرِيِّ".
وَقِيْلَ: "لَا يَجُوزُ ذَلِكَ مُطْلَقًا". وَهُوَ أَظْهَرُ -وَقَدْ سَبَقَ نَحْوُهُ، وَسَيَأْتِي (4) تَمَامُهُ؛ [وَلِأَنَّهُ] (5) رُبَّمَا كَانَ لَهُ مُعَارِضٌ يَجْهَلُهُ هُوَ.
فَلَوْ اسْتَفْتَى عَامِّيٌّ فَقِيهًا فِي حَادِثَةٍ، فَأَفْتَاهُ بِشَيءٍ، فَاعْتَقَدَهُ مَذْهَبًا؛ لَمْ يَجُزْ لَهُ أَنْ يُفْتِيَ بِهِ، وَلَا لِغَيْرِهِ أَنْ يُقَلِّدَهُ فِيهِ، وَإِنْ كَانَ مُعْتَقِدًا لَهُ؛ لِأَنَّهُ غَيْرُ عَالِمٍ بِصِحَّتِهِ، لَكِنْ لَهُ الْإِخْبَارُ بِهِ.--------------------------------------------
(1) من (أ)، وفي (ب): و.
(2) من (أ)، وفي (ب): مسألةٍ.
(3) يُنظر: (الحاوي الكبير): 1/ 21، و (أدب المُفتي): 103، و (مقدمة المجموع): 1/ 101، و (المسودة): 2/ 963، و (إعلام الموقعين): 6/ 99 و 105، و (الدر النضيد): 324.
(4) في (ب): ويأتي.
(5) في (ب): و.
এই ক্ষেত্রে তাদের পদ্ধতি হলো এই বলা যে, যেমন: "আহমদের মাযহাব হলো এই এবং এই, আর তাঁর মাযহাবের দাবি হলো এই এবং এই", অথবা (১) অনুরূপ কিছু।
আর তাদের মধ্যে যারা এটি তার ইমামের প্রতি সম্পৃক্ত করা বর্জন করেছেন: যদি এটি তার পক্ষ থেকে অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে বিষয়টি জানা থাকার কারণে সরাসরি মৌখিক বিবৃতির পরিবর্তে যথেষ্ট মনে করার কারণে হয়, তবে তা জায়েয।
* আর যখন সাধারণ মানুষ কোনো মাসআলার (২) বিধান এবং তার দলিল (৩) সম্পর্কে জানতে পারে:
তখন বলা হয়েছে: "সেটি দিয়ে ফতোয়া দেওয়া তার জন্য জায়েয এবং এ বিষয়ে তার তাকলিদ করাও জায়েয; কারণ সে এর জ্ঞান লাভে সক্ষম হয়েছে, যেভাবে একজন আলেম এর জ্ঞান লাভ করেন।"
আরও বলা হয়েছে: "তা জায়েয হবে যদি তার দলিল কিতাব (কুরআন) বা সুন্নাহর নস (সুস্পষ্ট পাঠ) হয় এবং তা প্রকাশ্য হয়; আর বর্ণনামূলক দলিলের স্পষ্টতা গবেষণালব্ধ দলিলের চেয়ে ভিন্ন।"
আরও বলা হয়েছে: "এটি একেবারেই জায়েয নয়।" আর এটিই অধিকতর স্পষ্ট মত —এর অনুরূপ আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং এর পূর্ণাঙ্গ (৪) আলোচনা সামনে আসবে; [কেননা] (৫) সম্ভবত এর কোনো বিপরীত দলিল থাকতে পারে যা সে জানে না।
সুতরাং কোনো সাধারণ ব্যক্তি যদি কোনো ঘটনার বিষয়ে কোনো ফকিহর কাছে ফতোয়া চায় এবং তিনি তাকে কোনো বিষয়ে ফতোয়া প্রদান করেন, ফলে সে এটিকে মাযহাব হিসেবে বিশ্বাস করে নেয়; তবে তার জন্য সেটি দিয়ে ফতোয়া দেওয়া জায়েয হবে না এবং অন্য কারো জন্য এ ক্ষেত্রে তাকে তাকলিদ করাও জায়েয হবে না, যদিও সে এটি বিশ্বাস করে; কারণ সে এর বিশুদ্ধতা সম্পর্কে অবগত নয়, তবে সে কেবল তা অবহিত করতে পারে।--------------------------------------------
(১) 'আলিফ' পাণ্ডুলিপি থেকে, আর 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: এবং।
(২) 'আলিফ' পাণ্ডুলিপি থেকে, আর 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: একটি মাসআলা।
(৩) দেখুন: (আল-হাভি আল-কাবির): ১/ ২১, এবং (আদাবুল মুফতি): ১০৩, এবং (মুকাদ্দিমাতুল মাজমু'): ১/ ১০১, এবং (আল-মুসাওয়াদ্দাহ): ২/ ৯৬৩, এবং (ই'লামুল মুয়াক্কিঈন): ৬/ ৯৯ ও ১০৫, এবং (আদ-দুররুন নাদিদ): ৩২৪।
(৪) 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: এবং আসবে।
(৫) 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: এবং।
আর তাদের মধ্যে যারা এটি তার ইমামের প্রতি সম্পৃক্ত করা বর্জন করেছেন: যদি এটি তার পক্ষ থেকে অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে বিষয়টি জানা থাকার কারণে সরাসরি মৌখিক বিবৃতির পরিবর্তে যথেষ্ট মনে করার কারণে হয়, তবে তা জায়েয।
* আর যখন সাধারণ মানুষ কোনো মাসআলার (২) বিধান এবং তার দলিল (৩) সম্পর্কে জানতে পারে:
তখন বলা হয়েছে: "সেটি দিয়ে ফতোয়া দেওয়া তার জন্য জায়েয এবং এ বিষয়ে তার তাকলিদ করাও জায়েয; কারণ সে এর জ্ঞান লাভে সক্ষম হয়েছে, যেভাবে একজন আলেম এর জ্ঞান লাভ করেন।"
আরও বলা হয়েছে: "তা জায়েয হবে যদি তার দলিল কিতাব (কুরআন) বা সুন্নাহর নস (সুস্পষ্ট পাঠ) হয় এবং তা প্রকাশ্য হয়; আর বর্ণনামূলক দলিলের স্পষ্টতা গবেষণালব্ধ দলিলের চেয়ে ভিন্ন।"
আরও বলা হয়েছে: "এটি একেবারেই জায়েয নয়।" আর এটিই অধিকতর স্পষ্ট মত —এর অনুরূপ আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং এর পূর্ণাঙ্গ (৪) আলোচনা সামনে আসবে; [কেননা] (৫) সম্ভবত এর কোনো বিপরীত দলিল থাকতে পারে যা সে জানে না।
সুতরাং কোনো সাধারণ ব্যক্তি যদি কোনো ঘটনার বিষয়ে কোনো ফকিহর কাছে ফতোয়া চায় এবং তিনি তাকে কোনো বিষয়ে ফতোয়া প্রদান করেন, ফলে সে এটিকে মাযহাব হিসেবে বিশ্বাস করে নেয়; তবে তার জন্য সেটি দিয়ে ফতোয়া দেওয়া জায়েয হবে না এবং অন্য কারো জন্য এ ক্ষেত্রে তাকে তাকলিদ করাও জায়েয হবে না, যদিও সে এটি বিশ্বাস করে; কারণ সে এর বিশুদ্ধতা সম্পর্কে অবগত নয়, তবে সে কেবল তা অবহিত করতে পারে।--------------------------------------------
(১) 'আলিফ' পাণ্ডুলিপি থেকে, আর 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: এবং।
(২) 'আলিফ' পাণ্ডুলিপি থেকে, আর 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: একটি মাসআলা।
(৩) দেখুন: (আল-হাভি আল-কাবির): ১/ ২১, এবং (আদাবুল মুফতি): ১০৩, এবং (মুকাদ্দিমাতুল মাজমু'): ১/ ১০১, এবং (আল-মুসাওয়াদ্দাহ): ২/ ৯৬৩, এবং (ই'লামুল মুয়াক্কিঈন): ৬/ ৯৯ ও ১০৫, এবং (আদ-দুররুন নাদিদ): ৩২৪।
(৪) 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: এবং আসবে।
(৫) 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: এবং।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 175)