সুতরাং আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কেউ নেই যে এমন কাউকে ডাকে যে তার ডাকে সাড়া দেয় না এবং সে তার ডাক সম্পর্কে গাফেল (অসচেতন); আর এটাই হলো মৃতদের অবস্থা। অতঃপর তিনি এই দোয়া বা আহ্বানকে ‘ইবাদত’ হিসেবে অভিহিত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {তারা তাদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে}, যা প্রমাণ করে যে এটি শিরক।
শায়খ আবদুর রহমান বিন হাসান (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: «মহান আল্লাহ অস্বীকার করেছেন যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে আহ্বানকারীর চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট কেউ হতে পারে; আর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তারা তার প্রার্থিত কোনো বিষয়েই সাড়া দেবে না। এই আয়াতটি আল্লাহ ছাড়া যাদেরই ডাকা হয় তাদের সকলকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলুন, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদের (উপাস্য) মনে করো তাদের আহ্বান করো; তারা তোমাদের কষ্ট দূর করার অথবা তা পরিবর্তন করার কোনো ক্ষমতা রাখে না} [আল-ইসরা: ৫৬]।
এবং এই আয়াতে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা সাড়া দেয় না এবং তারা আহ্বানকারীর ডাক সম্পর্কে গাফেল: {আর যখন মানুষকে হাশরের ময়দানে একত্রিত করা হবে, তখন তারা (উপাস্যরা) তাদের শত্রু হবে এবং তাদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে}»(১)।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আর তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদের ডাকো, তারা খেজুরের আঁটির তুচ্ছ আবরণেরও (কিতমীর) মালিক নয়। তোমরা যদি তাদের ডাকো, তারা তোমাদের ডাক শুনবে না; আর শুনলেও তোমাদের ডাকে সাড়া দেবে না। কিয়ামতের দিন তারা তোমাদের এই শিরককে অস্বীকার করবে} [ফাতির: ১৩-১৪]। এখানে আল্লাহ তাআলা তাঁকে ছাড়া অন্যদের কাছে দোয়া বা প্রার্থনা করাকে ‘শিরক’ বলে অভিহিত করেছেন।
শায়খ আবদুর রহমান বিন হাসান বলেন: «সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে প্রার্থনা করা শিরক»(২)।
আয়াতটি আল্লাহ ছাড়া অন্য সকল আহ্বানকৃত সত্তার মুখাপেক্ষীতা ও অভাবগ্রস্ততা স্পষ্টভাবে তুলে ধরেছে—যাদের মধ্যে নবীগণ ও নেককার বান্দারাও অন্তর্ভুক্ত; এবং নিজেদের অথবা অন্যের কোনো উপকার করার ক্ষেত্রে তাদের অক্ষমতাও প্রকাশ পেয়েছে। এখান থেকেই প্রমাণিত হয় যে, তারা দোয়া বা প্রার্থনার যোগ্য নন।
শায়খ সুলায়মান বিন আবদুল্লাহ বলেন: «ইবনে কাসীর ও অন্যান্য মুফাসসিরগণের বক্তব্যের সারকথা হলো—তিনি (আল্লাহ) তাঁর পরিবর্তে যাদের ডাকা হয়, সেই ফেরেশতা, নবী এবং প্রতিমাদের অবস্থা সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছেন...--------------------------------------------
(১) ফাতহুল মাজীদ (পৃ. ১৬৭)।
(২) প্রাগুক্ত (পৃ. ১৭৬)।