ويقول الشهرستاني رحمه الله مبيناً معنى الأحوال عند أبي هاشم: "وعند أبي هاشم: هو عالم لذاته، بمعنى أنه ذو حالة هي صفة معلومة وراء كونه ذاتاً موجوداً، وإنما تعلم الصفة على الذات لا بانفرادها؛ فأثبت أحوالاً هي صفات لا موجودة ولا معدومة، ولا معلومة، ولا مجهولة، أي هي على حيالها لا تعرف كذلك، بل مع الذات.
قال: والعقل يدرك فرقاً ضرورياً بين معرفة الشيء مطلقاً وبين معرفته على صفة؛ فليس من عرف الذات عرف كونه عالماً، ولا من عرف الجوهر عرف كونه متحيزاً قابلاً للعَرَض.
ولا شك أن الإنسان يدرك اشتراك الموجودات في قضية، وافتراقها في قضية، وبالضرورة يعلم أن ما اشتركت فيه غير ما افترقت به.
وهذه القضايا العقلية لا ينكرها عاقل، وهي لا ترجع إلى الذات، ولا إلى أعراض وراء الذات؛ فإنه يؤدي إلى قيام العرض بالعرض؛ فتعين بالضرورة أنها أحوال؛ فكونُ العالمِ عالماً حالٌ هي صفة وراء كونه ذاتاً، أي المفهوم منها غير المفهوم من الذات وكذلك كونه قادراً حياً.
ثم أثبت _ يعني أبا هاشم _ للباري _ تعالى _ حالة أخرى أوجبت تلك الأحوال"1.
هذا هو قول أبي هاشم في الأحوال، وهو قول باطل؛ إذ لا فرق بين العلم والعالمية، والقدرة والقادرية، وتفسيره للأحوال ممتنع فهي لا وجود لها إلا في--------------------------------------------
1_ الملل والنحل للشهرستاني 1/82.
قال: والعقل يدرك فرقاً ضرورياً بين معرفة الشيء مطلقاً وبين معرفته على صفة؛ فليس من عرف الذات عرف كونه عالماً، ولا من عرف الجوهر عرف كونه متحيزاً قابلاً للعَرَض.
ولا شك أن الإنسان يدرك اشتراك الموجودات في قضية، وافتراقها في قضية، وبالضرورة يعلم أن ما اشتركت فيه غير ما افترقت به.
وهذه القضايا العقلية لا ينكرها عاقل، وهي لا ترجع إلى الذات، ولا إلى أعراض وراء الذات؛ فإنه يؤدي إلى قيام العرض بالعرض؛ فتعين بالضرورة أنها أحوال؛ فكونُ العالمِ عالماً حالٌ هي صفة وراء كونه ذاتاً، أي المفهوم منها غير المفهوم من الذات وكذلك كونه قادراً حياً.
ثم أثبت _ يعني أبا هاشم _ للباري _ تعالى _ حالة أخرى أوجبت تلك الأحوال"1.
هذا هو قول أبي هاشم في الأحوال، وهو قول باطل؛ إذ لا فرق بين العلم والعالمية، والقدرة والقادرية، وتفسيره للأحوال ممتنع فهي لا وجود لها إلا في--------------------------------------------
1_ الملل والنحل للشهرستاني 1/82.
এবং শাহরাস্তানি রহিমাহুল্লাহ আবু হাশিমের নিকট 'আহওয়াল' বা অবস্থাসমূহের অর্থ বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: "আবু হাশিমের মতে: তিনি (আল্লাহ) স্বীয় সত্তার কারণেই জ্ঞানী। এর অর্থ হলো তিনি এমন এক অবস্থার অধিকারী যা তাঁর বিদ্যমান সত্তা হওয়ার অতিরিক্ত একটি জ্ঞাত বৈশিষ্ট্য। বৈশিষ্ট্যটি কেবল সত্তার সাথেই জানা যায়, পৃথকভাবে নয়। ফলে তিনি এমন কিছু অবস্থাকে সাব্যস্ত করেছেন যা এমন গুণাবলি, যা বিদ্যমানও নয় আবার অবিদ্যমানও নয়, জানাও নয় আবার অজানাও নয়; অর্থাৎ এগুলো স্বতন্ত্রভাবে সেভাবে পরিচিত হয় না, বরং সত্তার সাথেই পরিচিত হয়।
তিনি বলেন: বুদ্ধি কোনো বস্তুকে সাধারণভাবে জানা এবং তাকে কোনো বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে জানার মধ্যে একটি অনিবার্য পার্থক্য নিরূপণ করে। সুতরাং যে সত্তাকে জেনেছে সে-ই যে তাঁর 'জ্ঞানী' হওয়া সম্পর্কে জেনেছে তা নয়; আর যে মৌলিক দ্রব্য সম্পর্কে জেনেছে সে-ই যে তার স্থান দখলকারী হওয়া ও আপতিক গুণ গ্রহণকারী হওয়া সম্পর্কে জেনেছে তাও নয়।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মানুষ বিদ্যমান বস্তুসমূহের কোনো বিষয়ে অভিন্নতা এবং কোনো বিষয়ে ভিন্নতা অনুধাবন করে। আর সে অনিবার্যভাবেই জানে যে, যে বিষয়ে তারা অভিন্ন তা সেই বিষয় থেকে ভিন্ন যাতে তারা আলাদা।
এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি অস্বীকার করেন না। আর এগুলো সরাসরি সত্তার দিকেও ফিরে যায় না, আবার সত্তার অতিরিক্ত কোনো আপতিক গুণের দিকেও যায় না; কেননা এটি একটি আপতিক গুণের ওপর অন্য একটি আপতিক গুণ প্রতিষ্ঠিত হওয়াকে আবশ্যক করে তোলে। সুতরাং অনিবার্যভাবে এটিই নির্দিষ্ট হয় যে এগুলো হলো 'অবস্থাসমূহ'; অতএব কোনো জ্ঞানীর 'জ্ঞানী হওয়া' হলো এমন একটি অবস্থা যা তার সত্তা হওয়ার অতিরিক্ত একটি গুণ; অর্থাৎ তা থেকে যা বোঝা যায় তা সত্তা থেকে যা বোঝা যায় তা থেকে ভিন্ন। অনুরূপভাবে তাঁর ক্ষমতাবান ও চিরঞ্জীব হওয়াও।
অতঃপর তিনি—অর্থাৎ আবু হাশিম—সৃষ্টিকর্তা তাআলার জন্য অন্য আরেকটি অবস্থা সাব্যস্ত করেছেন যা ওই অবস্থাসমূহকে আবশ্যক করে দিয়েছে।"১।
এটিই হলো অবস্থাসমূহ (আহওয়াল) সম্পর্কে আবু হাশিমের বক্তব্য, এবং এটি একটি অসার মতবাদ; কেননা জ্ঞান ও জ্ঞানী হওয়ার মধ্যে এবং ক্ষমতা ও ক্ষমতাবান হওয়ার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর অবস্থাসমূহ সম্পর্কে তাঁর এই ব্যাখ্যা অসম্ভব; কারণ এগুলোর কোনো অস্তিত্ব নেই কেবল...--------------------------------------------
১_ শাহরাস্তানি কৃত আল-মিলাল ওয়ান-নিহাল ১/৮২।
তিনি বলেন: বুদ্ধি কোনো বস্তুকে সাধারণভাবে জানা এবং তাকে কোনো বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে জানার মধ্যে একটি অনিবার্য পার্থক্য নিরূপণ করে। সুতরাং যে সত্তাকে জেনেছে সে-ই যে তাঁর 'জ্ঞানী' হওয়া সম্পর্কে জেনেছে তা নয়; আর যে মৌলিক দ্রব্য সম্পর্কে জেনেছে সে-ই যে তার স্থান দখলকারী হওয়া ও আপতিক গুণ গ্রহণকারী হওয়া সম্পর্কে জেনেছে তাও নয়।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মানুষ বিদ্যমান বস্তুসমূহের কোনো বিষয়ে অভিন্নতা এবং কোনো বিষয়ে ভিন্নতা অনুধাবন করে। আর সে অনিবার্যভাবেই জানে যে, যে বিষয়ে তারা অভিন্ন তা সেই বিষয় থেকে ভিন্ন যাতে তারা আলাদা।
এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি অস্বীকার করেন না। আর এগুলো সরাসরি সত্তার দিকেও ফিরে যায় না, আবার সত্তার অতিরিক্ত কোনো আপতিক গুণের দিকেও যায় না; কেননা এটি একটি আপতিক গুণের ওপর অন্য একটি আপতিক গুণ প্রতিষ্ঠিত হওয়াকে আবশ্যক করে তোলে। সুতরাং অনিবার্যভাবে এটিই নির্দিষ্ট হয় যে এগুলো হলো 'অবস্থাসমূহ'; অতএব কোনো জ্ঞানীর 'জ্ঞানী হওয়া' হলো এমন একটি অবস্থা যা তার সত্তা হওয়ার অতিরিক্ত একটি গুণ; অর্থাৎ তা থেকে যা বোঝা যায় তা সত্তা থেকে যা বোঝা যায় তা থেকে ভিন্ন। অনুরূপভাবে তাঁর ক্ষমতাবান ও চিরঞ্জীব হওয়াও।
অতঃপর তিনি—অর্থাৎ আবু হাশিম—সৃষ্টিকর্তা তাআলার জন্য অন্য আরেকটি অবস্থা সাব্যস্ত করেছেন যা ওই অবস্থাসমূহকে আবশ্যক করে দিয়েছে।"১।
এটিই হলো অবস্থাসমূহ (আহওয়াল) সম্পর্কে আবু হাশিমের বক্তব্য, এবং এটি একটি অসার মতবাদ; কেননা জ্ঞান ও জ্ঞানী হওয়ার মধ্যে এবং ক্ষমতা ও ক্ষমতাবান হওয়ার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর অবস্থাসমূহ সম্পর্কে তাঁর এই ব্যাখ্যা অসম্ভব; কারণ এগুলোর কোনো অস্তিত্ব নেই কেবল...--------------------------------------------
১_ শাহরাস্তানি কৃত আল-মিলাল ওয়ান-নিহাল ১/৮২।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 149)