দুরূদ ও সালাম। এটি উসমান (রা.)-এর যুগে প্রসিদ্ধি লাভ করেছিল, তবে এতে এমন কিছু প্রমাণ রয়েছে যা নির্দেশ করে যে এই আযান ওমর (রা.)-এর যুগ থেকেই ছিল। আবার কিছু বর্ণনা নির্দেশ করে যে এই সংযোজনটি উমাইয়া বংশের আমিরদের পক্ষ থেকে। কিন্তু এই বর্ণনাগুলো সবই দুর্বল। অতঃপর দ্বিতীয় আযান, যদিও এটি উসমান (রা.)-এর যুগে প্রবর্তিত হয়েছে, তবুও একে বিদআত বলা যাবে না—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—কারণ এটি উসমান (রা.)-এর ইজতিহাদসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর ইজতিহাদের দিকটি শাফেয়ী মাযহাব অনুযায়ী স্পষ্ট, কারণ তিনি প্রয়োজনে এক সালাতের জন্য আযান পুনরাবৃত্তি করাকে বৈধ বলেছেন, এমনকি প্রয়োজনে চারবার পর্যন্ত। আর হানাফী মাযহাব অনুযায়ী বলা হয়: প্রথমত, প্রয়োজনের তাগিদে আযানের পুনরাবৃত্তি শরীয়তসম্মত, যেমন ফজরের আযানের পুনরাবৃত্তি। ইমাম মুহাম্মদ (র.) ‘কিতাবুল হুজ্জাহ’-এ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, প্রথম আযানটি ছিল সেহরির সময়ের জন্য। এছাড়াও হাদীসে এসেছে: “তোমাদের ওপর আমার সুন্নত এবং হিদায়াতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নত (অনুসরণ করা) আবশ্যক... ইত্যাদি।” এই হাদীসের ব্যাখ্যায় দুটি মত রয়েছে। কেউ বলেন: খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নত ও তাঁদের অনুসৃত পদ্ধতিও সুন্নত, বিদআত নয়। আবার কেউ বলেন: খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নত প্রকৃতপক্ষে নবী (সা.)-এরই সুন্নত ছিল, যা তাঁদের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে। আমরা বলতে পারি যে: খুলাফায়ে রাশিদীন ‘মাসালিহে মুরসালা’ (জনকল্যাণমূলক বিধান) জারি করার ক্ষেত্রে অনুমতিপ্রাপ্ত ছিলেন। এই স্তরটি ইজতিহাদের স্তরের উপরে এবং শরীয়ত প্রবর্তনের স্তরের নিচে। ‘মাসালিহে মুরসালা’ হলো: এমন কোনো কারণের (ইল্লত) ভিত্তিতে হুকুম প্রদান করা যা শরীয়ত দাতা কর্তৃক সরাসরি স্বীকৃত হওয়া প্রমাণিত হয়নি। এটি খুলাফায়ে রাশিদীনের জন্য বৈধ, সাধারণ মুজতাহিদদের জন্য নয়। কেউ কেউ দাবি করেছেন যে, খুলাফায়ে রাশিদীনের অধিকার সাধারণ মুজতাহিদদের অধিকারের চেয়ে বেশি নয়, কিন্তু এটি সঠিক নয়। ইমাম আবু হানীফা (র.)-এর কিছু মাসআলা নির্দেশ করে যে, তাঁদের জন্য ‘মাসালিহে মুরসালা’ প্রয়োগের সুযোগ রয়েছে। এটি শক্তভাবে আঁকড়ে ধরুন:

এর মধ্যে একটি হলো ‘দিরহামে সাবঈ’ (সাত মাশা ওজনের দিরহাম) গ্রহণ করা, অথচ এটি নবী (সা.)-এর পক্ষ থেকে বর্ণিত নয়। এতে বাহ্যিকভাবে নবী (সা.)-এর হুকুমের পরিবর্তন প্রকাশ পায় এবং এখানে ইজতিহাদের কোনো স্পষ্ট দিকও ছিল না। নবী (সা.)-এর যুগে দিরহাম ছিল তিন প্রকার: এক প্রকারের দশটি হতো দশ মিসকাল ওজনের, অন্য প্রকারের দশটি হতো ছয় মিসকাল ওজনের এবং তৃতীয় প্রকারের দশটি হতো পাঁচ মিসকাল ওজনের। অতঃপর ওমর (রা.)-এর যুগে কর আদায়কারী এবং দানকারীদের মধ্যে মতভেদ দেখা দিলে ওমর (রা.) বললেন: দশ, ছয় ও পাঁচকে যোগ করা হোক, যাতে একুশ হয়। তারপর এর এক-তৃতীয়াংশ অর্থাৎ সাত গ্রহণ করা হোক। ফলে এমন দিরহামের মান নির্ধারণ করা হলো যার দশটি হতো সাত মিসকাল ওজনের। ইমাম আবু হানীফা (র.) যাকাতের ক্ষেত্রে এই ‘দিরহামে সাবঈ’-কেই গণ্য করেছেন। এই বিষয়টি আমাদের কিতাবসমূহে বিদ্যমান।

এর মধ্যে আরও রয়েছে যা আমাদের কিতাবসমূহে বর্ণিত হয়েছে যে, ইরাকের ভূমির ওপর ওমর (রা.) যা নির্ধারণ করেছিলেন তার চেয়ে অতিরিক্ত খেরাজ বাড়ানো যাবে না, যদিও উৎপাদন বৃদ্ধি পায়। তবে উৎপাদন হ্রাস পেলে কর কমানো যাবে কি না সে বিষয়ে দুটি মত রয়েছে।

এর মধ্যে আরেকটি হলো ইমাম আবু হানীফা (র.)-এর অভিমত: ঘোড়ার যাকাত দিতে হবে, অথচ নবী (সা.)-এর যুগে এর যাকাত নেওয়া হতো না। তবে ইমাম যায়লায়ী (র.) দুটি ঘটনা উল্লেখ করেছেন যে ওমর (রা.) ঘোড়ার যাকাত গ্রহণ করেছিলেন।

এর ওপর ভিত্তি করে আমরা যদি ধরে নিই যে, বিশ রাকাত তারাবীহ ওমর (রা.) নবী (সা.)-এর পক্ষ থেকে কোনো সুনির্দিষ্ট নির্দেশনা ছাড়াই প্রবর্তন করেছিলেন, তবুও কেউ একে বিদআত বলে হুকুম দিতে পারবে না। কারণ সম্ভবত তিনি ‘মাসালিহে মুরসালা’ অনুযায়ী আমল করেছেন। ঠিক তেমনি উসমান (রা.) আযানের ক্ষেত্রে ‘মাসালিহে মুরসালা’ অনুযায়ী আমল করেছেন এবং উম্মতে মুহাম্মদী তা গ্রহণ করে নিয়েছে।

আর দ্বিতীয় আযান মসজিদের ভেতরে হবে না বাইরে হবে—এ বিষয়ে চার মাযহাবের কিতাবসমূহের বাহ্যিক বক্তব্য হলো এটি ভেতরে হবে, অর্থাৎ খতীবের সামনে। কিন্তু সুনানে আবু দাউদ (পৃষ্ঠা ১৫৫)-এ এমন বর্ণনা রয়েছে যা নির্দেশ করে যে এটি মসজিদের বাইরে ছিল।