আল-হাজ্জ ইবনে মাঈন হিজাজীদের হাদিসটিকে এর সকল সূত্রসহ ত্রুটিযুক্ত সাব্যস্ত করেছেন, তবে সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেমগণ হাদিসটিকে সঠিক বলার পক্ষপাতি। এমতাবস্থায় আমি বলি: এই ঘটনার মূল পরিস্থিতির দিকে লক্ষ্য করা উচিত। আমি মনে করি, এটি ছিল একটি আপস-মীমাংসা, বিচারিক কোনো চূড়ান্ত ফয়সালা নয়। কেননা আবু দাউদ (পৃষ্ঠা ৫০৮) বর্ণনা করেছেন যে, তিনি একজন সাক্ষী ও শপথের মাধ্যমে ফয়সালা করেছেন ইত্যাদি, এবং তাতে রয়েছে: “তোমরা যাও এবং তাদের মধ্যে সম্পদ অর্ধেক করে ভাগ করে দাও” ইত্যাদি। এটি প্রমাণ করে যে এটি ছিল একটি পারস্পরিক সমঝোতা। কারণ এটি যদি একজন সাক্ষী ও শপথের ভিত্তিতে বিচারিক রায় হতো, তবে কেন অর্ধেক করার বিষয়টি আসত? সুতরাং এটি সন্ধি ছাড়া আর কিছুই নয়। বর্ণনাকারী একে একজন সাক্ষী ও শপথের মাধ্যমে বিচার হিসেবে উল্লেখ করেছেন, তাই এ বিষয়ে ভিন্ন ব্যাখ্যার অবকাশ নেই। আর এই বিষয়টি পূর্বসূরীদের মধ্যে মতপার্থক্যপূর্ণ।
বলা হয়ে থাকে যে, মুয়াবিয়া সর্বপ্রথম একজন সাক্ষী ও শপথের মাধ্যমে বিচার করেছিলেন। কিন্তু ইমাম বাকির বলেছেন: আমার দাদা আলী একটি শপথ ও একজন সাক্ষীর ভিত্তিতে বিচার করেছেন। এর সূত্র শক্তিশালী, যা ইমাম আবু ইউসুফ তার মুসনাদে বর্ণনা করেছেন; এটি আবু জাফর আত-তাহাবীর ছাত্র ইবনুল আরুবাহ আল-হাররানি কর্তৃক সংকলিত এবং এটি কানযুল উম্মাল গ্রন্থেও রয়েছে। আমি আবু উমর এর আত-তামহীদ গ্রন্থে দেখেছি যে, তিনি আমাদের মাযহাব বর্ণনা করেছেন এবং এরপর অত্যন্ত কঠোরভাবে তার প্রতিবাদ করেছেন। সাধারণত এ ধরনের কঠোর প্রতিবাদ করা তার স্বভাব ছিল না। তিনি মুহাম্মদ ইবনুল হাসান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, একক বর্ণনা আল্লাহর কিতাবের পরিপন্থী। এরপর তিনি এমন কিছু নজির পেশ করতে প্রবৃত্ত হন যেখানে অকাট্য প্রমাণের ওপর একক বর্ণনার মাধ্যমে বিধানের অতিরিক্ত সংযোজন ঘটেছে। এরপর তিনি মুহাম্মদ থেকে বর্ণনা করেন যে, কোনো বিচারক যদি একজন সাক্ষী ও শপথের ভিত্তিতে রায় দেন, তবে অন্য বিচারকের জন্য তা বাতিল করা বৈধ। তখন আবু উমর রাগান্বিত হয়ে বললেন: আমাদের মাযহাবও কি একটি গবেষণালব্ধ বিষয় নয়? আমি বলি: মুহাম্মদের এই কথা যে ‘এটি কিতাবুল্লাহর বিপরীত’, তার কারণ হলো কিতাবুল্লাহ এই বিষয়টি বিভিন্ন স্থানে আলোচনা করেছে কিন্তু তাতে ফয়সালা করার এই তৃতীয় পদ্ধতির কোনো উল্লেখ নেই। আর মুহাম্মদ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে যে, দ্বিতীয় বিচারকের জন্য তা বাতিল করা বৈধ, সে সম্পর্কে আমি বলব: এখানে একটি সূক্ষ্ম বিষয় রয়েছে। তা হলো, কখনো বিচারিক রায়টি বিতর্কিত হতে পারে, আবার কখনো মূল মাসআলাটি বিতর্কিত হতে পারে। যখন কোনো বিচারিক রায় এমন কোনো মাসআলার ক্ষেত্রে প্রদান করা হয় যা মতপার্থক্যপূর্ণ ও গবেষণালব্ধ, তখন সেটি আমাদের নিকট সর্বসম্মত বিষয়ের মতো হয়ে যায়। কিন্তু যখন খোদ বিচারিক পদ্ধতিটিই বিতর্কিত হয়, তখন কোনো বিচারকের রায়ের কারণে সেটি সর্বসম্মত হয় না; যতক্ষণ না দ্বিতীয় কোনো বিচারকের রায় তার সাথে যুক্ত হয়, তখন সেটি সর্বসম্মত হয়। সুতরাং মুহাম্মদের বক্তব্য ছিল বিচারিক পদ্ধতির ক্ষেত্রে, মাসআলার ক্ষেত্রে নয়। অতএব, রাগান্বিত হওয়ার কোনো কারণ নেই।