فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّتُ نَعِيمٍ (89) وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (90) فَسَلَامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (91)} [الواقعة] فهؤلاء هم أولياء الله المؤمنون المتقون، والولاية-كما تقدم-هي اجتماع الإيمان والتقوى. فإذا عرفت ذلك تبيَّن لك أن ما يقع على أيدي السحرة والكُهَّان إنما هو دجل وكذب لا يمكن أن يختلط على مؤمنٍ آمن بالله وعرف شريعة الله.

‌‌الفرق بين الآيات والأحوال الشيطانية:
ومع هذا فالعلماء يقولون كما ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في كتابه النبوات في ذكر الفرق بين معجزات الأنبياء والخوارق التي تحدث على أيدي السحرة والكُهَّان قال: من ذلك أن النَّبيَّ صادقٌ فيما يخبر به عن الكتب، لا يكذب قطُّ، ومن خالفهم من السحرة والكُهَّان لا بُدَّ أن يكذب كما قال تعالى: {هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ (221) تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (222)} [الشعراء]. (إذًا هذه علامة تدل على الفرق بين الولي وبين الكذَّاب الساحر؛ فأولياءُ الله لا يكذبون، والأنبياء لا يكذبون، وأما السحرة والكُهَّان فيبنون أمورهم على الكذب). ثم ذكر: الأمر الثاني وهو: أن الأنبياء لا يأمرون إلا بالعدل وطلب الآخرة وعبادة الله وحده، وأعمالُهم البرُّ والتقوى، وأما هؤلاء فإنهم يأمرون بالشرك والظلم، ويُعظِّمون الدنيا، وفي أعمالهم الإثم والعدوان(1).
ولهذا تجد هؤلاء يأمرون بالذبح لغير الله، ويأمرون بترك الطاعات، ويأمرون بترك الصلاة وبإهانة المصحف وغير ذلك.
الأمر الثالث: الكهانة والسحر ينالهما الإنسان بتعلمه وسعيه واكتسابه، وهذا مجرَّب عند الناس، بخلاف النبوة؛ فلا ينالها أحدٌ باكتسابه. كما قال ربنا -جل وعلا-: {اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ} [الأنعام: 124] إلى غير ذلك من الأمور التي يُفرَّق بها بين المعجزة والكرامة من جهة وبين هذه الأشياء التي تجري على يد الكُهَّان ونحوهم.--------------------------------------------
(1) النبوات (1/ 558).
তবে তার জন্য রয়েছে আরাম, উত্তম রিযিক এবং নেয়ামতপূর্ণ জান্নাত। (৮৯) আর যদি সে ডানদিকের লোকদের অন্তর্ভুক্ত হয়। (৯০) তবে তোমার জন্য শান্তি, যেহেতু তুমি ডানদিকের লোকদের অন্তর্ভুক্ত। (৯১) [আল-ওয়াকিআ] এরাই হলেন আল্লাহর ওলী, যারা মুমিন ও মুত্তাকী। আর বেলায়াত—যেমনটি আগে গত হয়েছে—তা হলো ঈমান ও তাকওয়ার সমষ্টি। সুতরাং যখন আপনি এটি জানতে পারলেন, তখন আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে গেল যে, জাদুকর ও গণকদের হাতে যা প্রকাশিত হয় তা কেবলই প্রতারণা ও মিথ্যা। এটি এমন কোনো বিষয় নয় যা আল্লাহর ওপর ঈমানদার এবং আল্লাহর শরীয়ত সম্পর্কে অবগত কোনো মুমিনের কাছে অস্পষ্ট থাকতে পারে।

‌‌মুজিযা এবং শয়তানি অবস্থার মধ্যে পার্থক্য:
এতদসত্ত্বেও আলেমগণ বলেন, যেমনটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'আন-নুবুওয়াত' গ্রন্থে নবীদের মুজিযা এবং জাদুকর ও গণকদের হাতে ঘটা অলৌকিক বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: তার মধ্যে একটি হলো, নবী আসমানী কিতাবসমূহ থেকে যা সংবাদ দেন তাতে তিনি সত্যবাদী, তিনি কখনো মিথ্যা বলেন না। পক্ষান্তরে তাদের বিরোধিতাকারী জাদুকর ও গণকরা অবশ্যই মিথ্যা বলবে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আমি কি তোমাদের জানাবো কার নিকট শয়তানরা অবতরণ করে? (২২১) তারা অবতরণ করে প্রত্যেক চরম মিথ্যাবাদী ও পাপিষ্ঠের নিকট। (২২২)" [আশ-শুআরা]। (সুতরাং এটি এমন একটি চিহ্ন যা ওলী এবং মিথ্যাবাদী জাদুকরের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করে; কেননা আল্লাহর ওলীরা মিথ্যা বলেন না এবং নবীরাও মিথ্যা বলেন না। আর জাদুকর ও গণকরা তাদের বিষয়াদি মিথ্যার ওপর ভিত্তি করেই গড়ে তোলে)। এরপর তিনি উল্লেখ করেছেন: দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: নবীরা কেবল ন্যায়বিচার, আখিরাত অন্বেষণ এবং একমাত্র আল্লাহর ইবাদতের আদেশ দেন এবং তাঁদের আমলসমূহ হলো নেকি ও তাকওয়া। আর এরা (জাদুকররা) শিরক ও জুলুমের আদেশ দেয়, দুনিয়াকে বড় করে দেখে এবং তাদের আমলসমূহে রয়েছে পাপ ও সীমালঙ্ঘন।
একারণেই আপনি দেখতে পাবেন যে, এরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উদ্দেশ্যে পশু জবাই করার নির্দেশ দেয়, আনুগত্য বর্জনের আদেশ দেয়, সালাত ত্যাগ করতে এবং কুরআনের অবমাননা করতে ও এজাতীয় অন্যান্য কাজের নির্দেশ দেয়।
তৃতীয় বিষয়টি হলো: গণকগিরি ও জাদু মানুষ শিক্ষা, প্রচেষ্টা ও উপার্জনের মাধ্যমে অর্জন করে এবং মানুষের নিকট এটি পরীক্ষিত। নবুওয়াতের বিষয়টি এর বিপরীত; এটি কেউ নিজের উপার্জনের মাধ্যমে লাভ করতে পারে না। যেমনটি আমাদের রব—যিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—বলেছেন: "আল্লাহই ভালো জানেন কোথায় তিনি তাঁর রিসালাত অর্পণ করবেন।" [আল-আনআম: ১২৪]। এছাড়াও আরও অনেক বিষয় রয়েছে যার মাধ্যমে একদিকে মুজিযা ও কারামাত এবং অন্যদিকে গণক ও তাদের মতো অন্যদের হাতে প্রকাশিত বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করা যায়।--------------------------------------------
(১) আন-নুবুওয়াত (১/ ৫৫৮)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 89)